Soufis et Sahaja Yoga

L’Al-Mahdî

2012-02-01T17:50:00.007+01:00

L'Imam al-Mahdî est pour l’Islam, le Réformateur universel qui amènera une ère totalement nouvelle, comme l’est l’Apocalypse de Saint Jean dans le nouveau Testament. Le mot Mahdi, ou Mehdi, en Arabe : مَهْديّ (mahdīy), signifie l’homme guidé par Dieu, celui qui montre le chemin ou le messie.
Les signes annonciateurs de son apparition sont identiques aux descriptions données du Kali Yuga dans la religion de l’hindouisme. Le kali Yuga est une ère sombre où règnent la dégradation de la civilisation et de la moralité, mais qui verra naître le Sauveur, car à chaque fois qu’une civilisation s’écarte de la voie qui est celle du devoir moral, appelé dharma, une incarnation vient la guider. Pour les hindous, c’est la dixième incarnation de Shri Vishnou. Cette incarnation amènera l’ère spirituelle nouvelle de Satya Yuga et l'avènement d'un al-Mahdî pour les musulmans. Selon la tradition sunnite, le Mahdi apparaîtra lors de la fin des temps, comme ce qui écrit dans l’Apocalypse de Saint Jean. Son apparition précèdera la seconde venue de Jésus sur terre.

Le Prophète réformateur survient donc lorsque l'humanité sombre dans la peur, l'inquiétude, les guerres, et que l'injustice se généralise au point de devenir commune. A ce moment, l'humanité éprouve le désir impérieux d'être aidée par un grand Réformateur qui change le cours de l'Histoire.
Le Prophète, ainsi que ses successeurs légitimes, informent la collectivité des croyants, la Umma, de la venue du "Grand Réformateur et Sauveur de l'Humanité". C’est pourquoi beaucoup de Hadîths venant du Prophète nous décrivent ces signes et ces circonstances.

De même, les textes hagiographiques soulignent comme un signe révélateur, un haut degré de progrès scientifique et une maturité de l'esprit humain. Un autre signe que l’on trouve dans les hadîths et dans la Bible est l'apparition d'imposteurs et de faux réformateurs, mais aussi de mouvements spirituels qui veulent une vie meilleure.
Il faut comprendre que cette fin des temps n’est pas la fin du monde, mais la fin « d’un monde » tel que nous l’avons connu jusqu’ici et l’apparition d’une nouvelle façon de vivre en harmonie avec Dieu et la nature.

Selon al-Çadûq dans son "Man Lâ Yah-dhurhu-l-Faqîh", citant al-Açbagh Ibn Nabâtah, l'Imam 'Alî Ibn Abî Tâleb dit:
« A la Fin des Temps et à l'approche de l'Heure, qui constitue la pire des époques, apparaissent des femmes dévoilées, nues, courant vers les plaisirs et légalisant ce qui est illégal. Leur demeure éternelle sera la Géhenne ".
Selon al-Majlicî dans "Bihâr al-Anwâr", citant une histoire orale remontant à l'Imam al-Sâdiq, le Prophète a dit:
« Ma Umma connaîtra une époque où il ne restera du Coran que son dessin, et de l'Islam que son nom. Les gens s'en réclameront tout en en étant les plus éloignés. Leurs mosquées seront très fréquentées, mais la piété y sera absente. Les Faqîh de cette époque seront les pires des faqîh sous le ciel. C'est d'eux que les troubles sortiront et c'est vers eux qu'ils retourneront ».
Selon l'Imam 'Alî , le Prophète a dit:
« L'Islam a commencé expatrié et il redeviendra expatrié. Mais bienheureux seront les expatriés. »
On lui a demandé alors:
- Ô Messager d'Allah, qui sont-ils?
Le Prophète a répondu:
« Ceux qui se réformeront, lorsque les gens se seront pervertis. Un bon croyant n'éprouve jamais ni l'affliction ni le sentiment d'être expatrié. Il n'y a pas un bon croyant qui meure expatrié sans que les Anges ne pleurent sur lui, par compassion, là où les gens qui le pleurent se font rares, et sans que sa tombe ne s'élargisse par une lumière qui brille depuis le lieu de son enterrement jusqu'au lieu de sa naissance ».
L'Imam al-Sâdiq prédit l'apparition d'al-Mahdî lorsque:
« notre Qâ'im, le Résurrecteur, l'Annonciateur de la Résurrection, sera suscité, Allah développera tellement la vue et l'ouïe de nos partisans qu'ils n'auront pas besoin de courrier entre eux et lui. Il leur parlera et ils l'entendront et le verront alors qu'il reste à sa place... A l'époque du Qâ'im, le croyant qui se trouverait en Orient pourra voir son frère qui se trouverait en Occident et vice versa ».

Ces derniers Hadîths semblent évoquer le développement des médias et du net. Cette époque de corruption des religions et d’injustice est la notre. Mais cette époque est aussi celle de la Résurrection de l’Esprit par une deuxième naissance, une naissance spirituelle comme on peut l’avoir en obtenant sa Réalisation. La méditation Sahaja Yoga permet d’éveiller une énergie intérieure qui répond à l’Energie divine environnante et prépare ainsi les hommes au changement de société amené par Al Madhî. Avoir sa Réalisation, c’est accueillir en soi le Sauveur. Pour les Sahaja Yogis, l’Al-Mahdî prépare la deuxième apparition du Christ, appelé Shri Kalki. L’Al Madhî est Celle qui donne la connaissance à tous et rend possible la connexion au divin.

Publié par soufis et sahaja yoga

Recherchez la dernière demeure

2011-11-01T11:11:00.000+01:00

«Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. »
Sourate 28,77

Le soufisme prône un certain ascétisme pour dépasser les plaisirs frivoles et apprendre à connaître ses limites, même s'il ne faut pas pousser l'ascétisme à l'extrème, comme l'indique cette partie de la sourate "n'oublie pas ta part en cette vie".

Dans cette sourate, il est dit qu’il faut rechercher "à travers ce qu’Allah t’a donné". Qu’est-ce qu’Allah a donné en premier à l’homme ? Quel est le bien le plus primordial ? C’est la vie. Donc, il faut rechercher dans sa vie "la dernière Demeure".
Quelle est la dernière demeure de l’homme ? Qu’est ce qui est impérissable et demeure après la mort ? C’est l’Esprit.
Donc il faut rechercher en nous cette étincelle divine qui est le reflet d’Allah en l’homme, puisque l’homme est fait à l’image de Dieu.
Les soufis sont à la recherche du Soi, comme les Sahaja Yogis, et utilisent le pouvoir du côté gauche, celui des émotions et de la créativité, à travers la musique, la danse la poésie et la prière. Cette façon de glorifier Dieu est un moyen d’accéder à lui, une démarche spirituelle qui va directement du cœur de l’être à Dieu.

L’Esprit de l’homme est enfermé dans le serviteur de Dieu, c'est-à-dire dans le corps de l’homme. Or l’Esprit est la partie divine, impérissable, qui demeure ne nous. C’est le représentant du Seigneur dans l’homme. Le poète Ibn Arabi met cette idée si profonde et si subtile en vers :

Le serviteur est Seigneur, et le Seigneur est serviteur
Que je désire connaître qui est le redevable
Si je dis: c'est le serviteur, ce sera la vérité
Et si je dis le Seigneur, pourquoi devrai-je être redevable?

L'unité de l'existence, la création d’Allah forme un tout. La nature est une création divine, même si l’homme y a une place à part, car il a été fait à l’image de Dieu, il fait partie de l’ensemble. Allah a créé l’univers pour pouvoir se mirer dans sa création. C’est ce que dit Ibn Arabi lorsqu’il confond le serviteur et le Seigneur.
L’homme doit par la prière se confondre avec cette force divine et la laisser s’exprimer en lui, cet état apport une joie immense, c’est un état de grâce comme le poète Ibn Al-Fared a dit :

En mentionnant notre bien-aimé,
nous avons bu du vin.
Nous nous en sommes enivrés
avant même que les vignes ne soient créées.

Bien sûr, ce vin là n’est pas du jus de raisin fermenté puisqu’il existe "avant même que les vignes ne soient crées." Ce vin est le nectar de l’adoration, l’ivresse ressentie lorsque l’on ne fait plus qu’un avec le Créateur en prière. C’est aussi le but de la méditation Sahaja Yoga.

Cela n’a rien à voir avec le vin de cette sourate prévenant les hommes de l’abus de la drogue, qui attaque directement l’état de conscience et de perception et de la superstition :
«Ô les croyants! Le vin, les jeux de hasard, les pierres dressées, les flèches divinatoires ne sont qu'une abomination, œuvre du diable. Ecartez-vous en afin que vous réussissiez. »
Sourate 5, 90
Publié par soufis et sahaja yoga

Un esprit de Tolérance

2011-10-26T11:15:00.006+02:00

« Les hommes, dit le sage, sont entre eux comme des murs situés face à face. Chaque mur est percé d'une multitude de petits trous ou nichent des oiseaux blancs et des oiseaux noirs. Les oiseaux blancs représentent nos bonnes pensées et paroles, alors que les oiseaux noirs sont à l’opposé, les mauvaises pensées et mauvaises paroles. Les oiseaux blancs, en raison de leur forme, ne peuvent entrer que dans des trous d'oiseaux blancs, et il en va de même pour les oiseaux noirs qui ne peuvent nicher que dans les trous d'oiseaux noirs.

Prenons deux ennemis Youssouf et Ali. Un jour, Youssouf, persuadé qu’Ali lui veut du mal, se sent empli de colère à son égard et lui envoie une très mauvaise pensée. Ce faisant, il lâche un oiseau noir et, du même coup, libère un trou correspondant. Son oiseau noir s'envole vers Ali et cherche, pour y nicher, un trou vide adapté à sa forme. Si de son coté, Ali n'a pas envoyé d'oiseau noir vers Youssouf, c'est à dire qu’il n'a émis aucune mauvaise pensée et qu’aucun des trous noirs n’est vide. Ne trouvant pas à se loger, l'oiseau noir de Youssouf sera obligé de revenir vers son nid d'origine, ramenant avec lui le mal dont il était chargé, mal qui finira par ronger et par détruire Youssouf lui-même.

Mais imaginons qu'Ali a lui aussi émis une mauvaise pensée. Ce faisant, il a libéré un trou où l'oiseau noir de Youssouf pourra entrer afin d'y déposer une partie de son mal et y accomplir sa mission de destruction. Pendant ce temps, l'oiseau d'Ali volera vers Youssouf et viendra se loger dans le trou libéré par l'oiseau noir de ce dernier. Ainsi les deux oiseaux noirs auront atteint leur but et travailleront à détruire l'homme auxquels ils étaient destinés.

Mais une fois leur tâche accomplie, ils reviendront chacun à leur nid d'origine, car il est dit: « Toute chose retourne à sa source ». Le mal dont ils étaient chargés n'étant pas épuisé, ce mal se retournera contre leurs auteurs et achèvera de les détruire.

L'auteur d'une mauvaise pensée, d'un mauvais souhait ou d'une malédiction est donc atteint à la fois par l'oiseau noir de son ennemi et par son propre oiseau noir lorsque celui-ci revient vers lui. La même chose se produit avec les oiseaux blancs.

Si nous n'émettons que de bonnes pensées envers notre ennemi alors que celui-ci ne nous adresse que de mauvaises pensées, les oiseaux noirs ne trouveront pas de place ou loger chez nous et retourneront à leur expéditeur. Quant aux oiseaux blancs, porteurs de bonnes pensées que nous lui avons envoyées, s'ils ne trouvent aucune place libre chez notre ennemi, ils nous reviendront chargés de toute l'énergie bénéfique, dont ils étaient porteurs.

Ainsi si nous n'émettons que de bonnes pensées, aucun mal ni aucune malédiction ne pourront jamais nous atteindre dans notre être. C'est pourquoi il faut toujours bénir et ses amis et ses ennemis. Non seulement la bénédiction va vers son objectif pour accomplir sa mission d'apaisement, mais encore elle revient vers nous, un jour ou l'autre, avec tout le bien dont elle était chargée.

C'est ce que les Soufis appellent « égoïsme souhaitable ». C'est l'amour de soi valable, lié au respect de soi-même et de son prochain, parce que tout homme, bon ou mauvais, est le dépositaire d'une parcelle de la lumière divine. C'est pourquoi les Soufis, conformément à l'enseignement du prophète, ne veulent souiller ni leur bouche, ni leur être par de mauvaises paroles ou de mauvaises pensées, même par des critiques apparemment bénignes.»

Tierno Bokar est un maître soufi africain. Ceci est extrait de son livre «A spirit of tolerance: the inspiring life of Tierno Bokar » (un esprit de tolérance, la vie inspirante de Tierno Bokar) traduit par Amadou Hampaté Bâ et Louis Brenner. Voici ce qui est écrit sur la couverture:

"L'arc en ciel doit sa beauté à la variété de ses nuances et de ses couleurs. De même, nous considérons que les voix de croyants différents, qui s'élèvent de toutes les parties de la terre, sont comme une symphonie de louanges qui s'adressent à Dieu."

Publié par soufis et sahaja yoga

Les femmes au centre du Coran

2011-10-23T11:39:00.003+02:00

« Après le Christ, est venu le Prophète Mohammed, et peut-être il a estimé que si toutes ces règles et règlements avaient été écrits, elles ne concernaient que les hommes. Mais qu’en était-il des femmes? Alors il a dit qu’on devait s’occuper des femmes. Si elles suivent un chemin absolument moral, alors les hommes seront aussi automatiquement moraux. Le Prophète Mohammed respectait les femmes vénérables, il avait un grand respect pour la mère du Christ et aussi pour les femmes dans leur ensemble. Dans la Bible, on l’appelle une femme ordinaire. L'idée d’une Madone est venue de la religion païenne qui existait avant le Christ. Mais le Prophète Mohammed, qui était l'incarnation du maître primordial (du Gourou), savait qui était la mère du Christ. Pour les Sahaja Yogis, elle est vénérée en tant que Mahalaxmi.

Il ne voulait pas que de nombreuses femmes soient amenées à être immorales ou s’adonnent à la prostitution. Pour une femme mariée, il y a des punitions très sévères. Il est dit que dans le Coran, il a dit: «Toute femme qui est immorale, doit être enterrée dans le sable à moitié puis être lapidée ( parfois, jusqu’à la mort). Je me demande s’il a vraiment dit une telle chose, ou si c’était plutôt Muvayya qui a édité le Coran.
Mais la façon dont ils suivent cette parole dans les pays islamiques, donner ce genre de punition à tous celles qui sont considérées comme étant des femmes immorales, est un véritable péché. Quoi qu'il en soit, il est très difficile, en ces temps modernes, de trouver des gens très moraux, selon le modèle que le Prophète Mohammed a pensé.

Il a accepté de nombreux mariages parce qu'il ne voulait pas que les femmes aient des relations hors mariage. A cette époque, il y avait beaucoup de femmes qui avaient survécu à la mort de leur mari, à cause des guerres tribales. Il y avait beaucoup de jeunes filles qui n'avaient aucune chance de se marier, car beaucoup de jeunes gens avaient été tués dans les guerres contre les différentes tribus opposées au Prophète Mohammed. Tout ce qu'il a fait à cette époque (Samyachar), a été essentiel pour créer une nouvelle génération de gens très purs et compassionnés. »
Shri Mataji, Meta Modern Era, chapitre 6,1995, les Temps Meta Modernes, Publisud 2001

Image : Naissance de Mohammed. Miniature du livre Jami' al-Tawarikh appelé aussi Histoire universelle ou Histoire du monde de Rashid al-Din, publié à Tabriz en Perse en 1307. Aujourd’hui à la collection de la bibliothèque universitaire d’Edinburgh, Ecosse.
Publié par soufis et sahaja yoga

Mouraqaba, méditation soufie

2011-10-17T18:07:00.001+02:00

La Mouraqaba ou Rabita Charifa, lien de cœur, est une pratique de méditation soufie.

Le méditant s’assoie à genoux dans la pénombre et ferme les yeux pour concentrer son attention sur un point. Souvent, cette image est celle de son Cheikh, son maître soufi, car il a la connaissance et représente un lien entre le spirituel et l’humain..
Les mains sont posées sur les jambes, les pouces touchent les index, la bouche est fermée, la langue colle au palais. On contrôle la respiration, Houch dar dam, il écoute les salawats, le Coran et des sons mélodieux.

Graduellement, le méditant atteint l’état d’effacement, Ghaïba, ou « absence du monde des sens », ou encore l’état le plus élevé, l'extinction, Fana. Dans cet état, l’attachement au monde matériel, à l’emprise des sens, va se réduire et le "vide absolu" de l’Ineffable, d’Allah descend sur lui.

Remarque :
Cette pratique soufie est proche du Yoga en Inde. D’ailleurs, l’Inde vient d’autoriser cette pratique, et c’est le deuxième pays par rapport au nombre de musulmanes au monde. Cette pratique de méditation a été bannie en Indonésie et en Malaisie.

Par contre, cette méditation soufie utilise le mental et ressemble à beaucoup de méditations bouddhistes. La position à genoux est mauvaise pour la circulation du sang et les articulations. C’est un travail sur des images mentales qui est en opposition avec le "vide absolu".

La Méditation Sahaja Yoga au contraire, se pratique en pleine lumière dans une position plus à même de relâcher les tensions du dos, en étant assis à même le sol ou sur une chaise. La position de la langue, la respiration, sont automatiquement régulées, car le méditant étant en conscience sans pensée, permet au système parasympathique de prendre le relais.
Le vide est un vide mental. C’est le départ de cette méditation qui développe les sensations intérieures de plus en plus profondes et puissantes. Le méditant n’a pas besoin de focaliser son attention sur une personne, au contraire il se libère de la forme, car l’Esprit devient son maître.

Plus sur :
http://www.naqshbandi.ca/fr/spiritualite/mouraqaba.shtml

Publié par soufis et sahaja yoga

Dieu est lumière

2011-10-13T10:12:00.009+02:00

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre ! Sa lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un verre ; le verre est semblable à une étoile brillante.
Cette lampe est allumée à un arbre béni : l’olivier qui ne provient ni de l’Orient ni de l’Occident et dont l’huile est près d’éclairer sans que le feu la touche.
Lumière sur lumière !
Dieu guide, vers sa lumière, qui il veut.
Dieu propose aux hommes des paraboles.
Dieu connaît toutes choses. »
Le Coran, Sourate XXIV, 35, « La Lumière »

Comment pourrait-on comprendre cette sourate en utilisant les archétypes ? Vous pouvez suivre ces hypothèses et voir par vous-même, en votre for intérieur, ce que votre cœur en dit.
Dieu est la lumière des cieux et de la terre
Cette sourate présente la lumière comme étant la nature de Dieu qui se manifetse sur terre comme aux cieux. Il est donc reconnu par sa lumière. Mais que signifierait le reste de la parabole ?
une niche où se trouve une lampe.
La niche où se trouve une lampe à huile peut être comparée à l’enveloppe du cœur qui contient l’Esprit.
le verre est semblable à une étoile brillante
L’Esprit est de nature éternelle et est le reflet de Dieu en nous. C’est pour cela que si Dieu est toute la lumière du monde, l’Esprit de l’homme est une étoile brillante. Le verre qui entoure la lampe à huile est ce cœur qui bat pour louer le divin.
Cette lampe est allumée à un arbre béni
Mais cet Esprit n’est pas éveillé tant qu’il n’a pas été rejoint par une énergie subtile. Cette énergie est lovée dans l’os du sacrum, c’est une énergie inépuisable, la Kundalini. Cette énergie inépuisable est le reflet de l’énergie créatrice de Dieu, qui s’appelle aussi l’Esprit Saint dans la Bible.
l’olivier
L’olivier est un arbre sacré dans différentes cultures et religions ancestrales. Il est, chez les Grecs, l’enfant de la Déesse Athéna. Elle engendre l’olivier sans géniteur, pour le bien de son peuple. Cette naissance virginale est aussi un archétype que l’on retrouve dans beaucoup de civilisations à travers le monde. Les plus connues sont celles que l’on retrouve en Inde avec Parvati et son enfant Ganesha, ou en occident avec Marie et Jésus. Cet olivier représente l'arbre de vie en nous. L'arbre de vie, c'ets notre système nerveux qui se trouve dans la colonne vertébrale eet dans notre cerveau. Pour allumer notre Esprit, il faut donc qu'il soit connecté à notre système nerveux.
l’olivier qui ne provient ni de l’Orient ni de l’Occident
Cet olivier ne vient ni d’orient, de l’est, ni d’occident, de l’ouest. On pourrait dire qu’il ne vient ni de la droite ni de la gauche, il vient du centre. La Kundalini, une fois éveillée, passe à l’intérieur de la moelle épinière, au centre de la colonne vertébrale qui est représenté par le tronc de l’arbre de vie. Au centre de la moelle épinière se trouve le système nerveux parasympathique. C'est ce système qui une fois éveillé, nous transmet des informations sur nous-mêmes et est relié au flux divin.
l’huile est près d’éclairer sans que le feu la touche
La Kundalini prend au passage l'Esprit qui se trouve au départ dans le cœur, pour l'amener dans la zone limbique du cerveau, le Sahasrara. Là, tout le système nerveux est baigné d‘ondes positives qui calment la personne, appelées vibrations. C’est l’état d’éveil ou de Réalisation du Soi. Cette énergie est décrite comme un feu qui ne brûle pas car elle est la matérialisation de l’énergie du Dieu créateur, appelée Adi Shakti. On en trouve plusieurs exemples dans la Bible.
Lumière sur lumière !
Une fois que le cerveau est illuminé, il reçoit la lumière de Dieu et l’homme peut accomplir son destin : refléter en lui la grandeur du divin pour que Dieu puisse admirer sa beauté.
Dieu guide, vers sa lumière, qui il veut.
Cet éveil n’est donné qu’aux méritants, et il est le résultat de vies de recherche du divin. Seulela grâce divine peut nous aider à recevoir ce don.
Publié par soufis et sahaja yoga

Les sept perles de la Méditéranée, de Jihad Darwiche

2011-10-12T13:21:00.005+02:00

Jihad Darwiche est un conteur Kabyle d'origine libanaise. Il est né en 1951. Ecoutez et savouez ce magnifique conte venant du receuil "Les sept perles de la Méditéranée"
Publié par soufis et sahaja yoga

Rester éveillé

2011-10-11T18:45:00.010+02:00

En Inde, ce sera ce soir que l’on fêtera Kojagiri Purnima, qui se calcule chaque année selon le calendrier lunaire, car ce sera la pleine lune le mardi 11/10/2011. En France, ce sera le lendemain.
Selon la légende, la déesse mère chevauche ce jour et jusque tard dans cette nuit de pleine lune, un éléphant-roi mythique, car elle veut bénir ses dévots et elle se rend partout pour demander: " Y a-t-il quelqu’un d’éveillé?" ("Kojagarti”). Puis elle déverse ses bénédictions sur ceux qu’elle trouve éveillés. C’est pourquoi les Indiens passent la nuit dans une atmosphère de fête et en l’honneur de la Déesse, ils s'assoient dehors sous la pleine lune pour chanter des chansons afin de la louer.

Cette légende n’est pas sans rappeler ce passage de la Bible que l’on trouve chez saint Mathieu:

« Alors le royaume des cieux sera fait semblable à dix vierges qui, ayant pris leurs lampes, sortirent à la rencontre de l'époux. Cinq d'entre elles étaient sages, et cinq folles. Celles qui étaient folles, en prenant leurs lampes, ne prirent pas d'huile avec elles mais les sages prirent de l'huile dans des vases avec leurs lampes. Comme l'époux tardait, elles s'assoupirent toutes et s'endormirent. Mais au milieu de la nuit il se fit un cri : Voici l'époux ; sortez à sa rencontre. Alors toutes ces vierges se levèrent et apprêtèrent leurs lampes.
Matthieu 25 1-7

« …l'époux arriva; celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle des noces, et la porte fut fermée. Plus tard, les autres vierges vinrent, et dirent: Seigneur, Seigneur, ouvre-nous. Mais il répondit: Je vous le dis en vérité, je ne vous connais pas. »
Matthieu 25 10-12

Ce passage, tout autant que cette légende, pourrait signifier aussi qu’il faut toujours se tenir prêts à accueillir en nous la spiritualité. Il faut rester en éveil et ne pas se laisser endormir par le quotidien.

Selon Sahaja Yoga, l’huile de la lampe serait cette énergie intérieure de l'amour qui circule en nous. La lampe serait notre Esprit. Les noces symbolisent celles de l’âme et de l’Esprit qui s’unissent et nous donnent ainsi l’éveil ou la Réalisation du Soi, au niveau du Sahasrara, le septième centre d'énergie. Ce septième centre est à comparer avec le septième ciel du Coran.

Publié par soufis et sahaja yoga

Ibn 'Arabi, le silence

2011-05-26T15:17:00.005+02:00

« Celui dont la langue se tait, même si son coeur ne se tait pas, allège son fardeau; celui dont la langue et le coeur se taisent tous les deux, purifie son "centre secret" (sirr) et son Seigneur s'y révèle; celui dont le coeur se tait, mais dont la bouche parle, prononce les paroles de la Sagesse; mais celui dont ni la langue ni le coeur ne se taisent est objet de Satan et soumis à sa domination.

Le silence de la langue est un des traits ordinaires de tous les hommes spirituels (al'âmma) et de tous les maîtres de la voie (arbâbu-s-sulûk). Le silence du coeur est parmi les caractères distinctifs des "rapprochés" (almuqarrabûn) qui sont des gens de contemplation. Le hâl (l'état) que le silence assure aux "progressants" (assâlikûn) est la préservation des malheurs, et celui qu'il favorise chez les "rapprochés" est l'entretien dans la familiarité seigneuriale. »

(Murcie, 1165 — Damas, 1240),

La Parure des Abdal (Hilayatu al abdal)

Publié par soufis et sahaja yoga

Le Christ est ressucité

2011-05-08T10:23:00.005+02:00

Une chorale chantant "le Christ est réssucité" à Pâques dans la ville de Beirut au Liban, 2011.
Une belle expéreince de rapprochement des peuples.
Publié par soufis et sahaja yoga

Les gens éclairés vont changer le monde

2011-04-14T17:38:00.005+02:00

"Les gens éclairés vont changer le monde" De Iain Maynard Ankara - Turquie Nouvelles quotidiennes. 27 avril 2001.

Shri Mataji Nirmala Devi a accordé une interview exclusive à TDN le lendemain de l’attaque de l’hôtel dans lequel elle séjournait des terroristes tchétchènes séparatistes. Bien que la pièce voisine avait été touchée par deux balles, elle et son entourage n’ont pas du tout été perturbés. En fait, en sa présence, vous obtenez un immense sentiment d'amour, de compassion, de patience et de sécurité comme un enfant se sentirait dans les bras de sa mère. Shri Mataji n’a pas d'agenda politique et ne recherche aucune richesse matérielle. Ce qu'elle enseigne est un message de tolérance et d’amour global, et d'unité, de richesse spirituelle et de bien-être.

TDN: Pour commencer avec l'attaque par des terroristes tchétchènes sur votre hôtel la nuit dernière, avez-vous et votre entourage été en danger?

Shri Mataji: Rires. Non, pas du tout. Je sais qu'ils étaient stupides. C'est tout. Mais ce que je veux dire, c'est qu'ils ne comprennent pas les implications de tout cela. Voyez-vous, en Inde, nous avions une personne appelée Cinnah; il a voulu avoir un Pakistan séparé. Puis nous avons eu le Bangladesh. Bien sûr, le monsieur qui a obtenu cela a également été tué par eux. Maintenant, nous avons Ceylan. Nous avons la Birmanie. Tous ces pays voulaient avoir leur propre territoire parce que certaines personnes étaient intéressées à avoir le poste de premier ministre et ainsi de suite. Maintenant, on me dit que le Pakistan est en très mauvaise forme. L'Inde se porte beaucoup mieux. Il est en très mauvais posture parce que si vous commencez à avoir territoire sur la base de la religion, cela ne fonctionne pas. Et tous ces pays dont je viens de vous parler vont très mal. C'est un gâchis partout. Alors, qu'ont-ils obtenu? Des terres, c'est tout… premiers ministres et ainsi de suite, ils sont tous partis, finis, et certains d'entre eux sont en prison.

TDN: Si je comprends bien, certains pays veulent devenir indépendants pour des raisons financières. Par exemple l'Ecosse. L'Ecosse est une partie de la Grande-Bretagne et la Grande-Bretagne paie beaucoup d'argent à l'UE et obtient peu en retour. Mais si l'Ecosse devient indépendante, et certaines Ecossais aimeraient cela, elle deviendrait un petit pays et recevrait plus d'argent de l'UE.

Shri Mataji: Cela ne marchera pas, c'est une conception erronée. Au contraire, il faut se joindre un plus grand ensemble et ainsi on devient efficace. Cela ne marchera pas. Vous voyez, ils se battent pour des stupidités. ..

TDN: Aujourd'hui, c'est journée de la souveraineté nationale de la Turquie et la journée des enfants. Avez-vous un message pour la Turquie en ce jour?

Shri Mataji: Oh mon Dieu. J'en suis très heureuse. Voyez-vous, ce qu'ils ne comprennent pas, c'est ce que nous faisons aura un effet sur nos enfants. Sommes-nous en train de créer l'enfer pour eux? Nous devons penser selon le point de vue des enfants. Qu’allons-nous leur léguer? Et aujourd'hui est un jour très important car moi-même, je sens que nous exploitons vraiment nos enfants…. Mais qu'allez-vous donner à vos enfants? Vous devez leur donner la paix. Vous devez donner de la joie. Faites-vous cela? Seulement quelques charmantes personnes. D'autres ont perdu la tête, je pense. Il suffit de penser à vos enfants. Ils doivent avoir un très beau, paisible, et joyeux pays, n’est-ce pas? …

A suivre...

Turkey daily news, 27 avril 2001

Publié par soufis et sahaja yoga

Ibn' arabi, mon coeur est devenu un abri

2011-03-31T18:40:00.008+02:00

"Auparavant, je méconnaissais mon compagnon

Si nous n'avions la même croyance.

A présent, mon coeur est capable de toute image :

Il est prairie pour les gazelles, cloître pour les moines,

Temple pour les idoles, Kaaba pour les pèlerins,

Tables de la Thora et livre saint du Coran.

L'Amour seul est ma religion,
Adiinu bi diini el hubbi

Partout où se dirigent ses montures

L'Amour est ma religion et ma foi."
Al hubbu diini wa imaani

Ibn al-Arabi, Murcia/Damas, 1165-1250

Cette chanson a été interprétée au festival de musique spirituelle de Fes au Maroc en 2008. En fait, ce n'est pas une chanson mais un poème, la troisième ode du Turyuman al-ashwaq, l'interprètedes désirs, plus connu sous le nom de "Laqad sara" ce qui signifie "c'est devenu mon coeur".
Le coeur d'Ibn' arabi est devenu un abri pour tous les êtres.

Publié par soufis et sahaja yoga

Abdel Ghani Nabulsi, un soufi de Syrie

2011-03-28T16:19:00.001+02:00

Poète soufi de Syrie, Abdel Ghani Nabulsi est né à Damas en 1641 (1141), Abdel Ghani Nabulsi est né dans une famille de lettrés musulmans. Son père, Isma il Abdel Ghani, était juriste et a contribué à l'épanouissement de la littérature arabe. Abdel Ghani était tout aussi érudit et enseignait avant 20 ans la culture islamique(fatwa). Sa renomée a largement dépassé Damas. Il est mort en 1731 à l'âge de 90 ans, laissant derrière lui des centaines d'écrits.
Le poète s'adresse à l'éternel avec ce poème intitullé "eau et chanson":

"Fais-moi boire du vin de l'éternel
Eclaire-moi sur ce qui a entravé ma liberté
Ces voiles ont disparu à mes yeux
Et la fleur a exhalé son parfuum
Et l'ivresse a divulgué ses secrets

Révèle-toi à moi, en moi,
En mon fort intérieur
Ouvre pour moi ta jarre
Eau et chanson
Et que je m'anéantisse en Toi."

Abdel Ghani Nabulsi est chanté par Habib Yammine et Aïcha Redouane avec l'ensemble Al Adwar. Ce n'est pas l'extrait proposé ici du Festival de culture soufie à Fes en avril 2008
Publié par soufis et sahaja yoga

Shri Mataji s'en est allée

2011-02-28T20:37:00.001+01:00

Le mercredi 23 Février, Mme Nirmala Srivastava, connue dans le monde entier sous le nom de Shri Mataji Nirmala Devi, fondatrice du Sahaja Yoga, est décédée dans sa maison de Gênes, en Italie.

Nirmala Salve est née le 21 Mars 1923 à Chindwara, au Maharashtra en Inde, de Prasad et Cornelia Salve, un couple d'Indiens chrétien, descendants directs de la dynastie royale Shalivahana, très respectée en Inde. La mère de Nirmala a été la première femme indienne à recevoir un diplôme universitaire en mathématiques, son père était un célèbre avocat, linguiste parlant 14 langues, qui a traduit le Coran en Marathi. La famille a été étroitement liée au Mahatma Gandhi et a vécu dans son ashram pendant plusieurs années. Nirmala, jeune-fille, a aussi joué un rôle actif dans la lutte pour la liberté lancée par le Mahatma Gandhi. Toute la famille a rejoint le mouvement Quit India en 1942, ce qui a conduit à plusieurs arrestations de ses parents ainsi que d'elle-même. Son père a été membre de l'Assemblée constituante de l'Inde, le seul membre chrétien, et a contribué à écrire la première constitution de l'Inde.

Nirmala a étudié la médecine et la psychologie à la Christian Medical Collège à Ludhiana et au Balakram Medical College de Lahore mais a interrompu en urgence ses études au moment de la partition en 1947. Peu avant l'Indépendance de l'Inde, elle a épousé Chandrika Prasad (CP) Srivastava, un haut fonctionnaire civil. Le couple a eu deux filles, Kalpana et Sadhana. Mme Srivastava a passé les années suivantes en tant que femme au foyer, à élever ses enfants et à soutenir son mari dans son nouveau rôle de secrétaire particulier du Premier ministre Lal Bahadur Shastri.

Sa famille a toujours eu un rôle de mécénat vis-à-vis de l'art et de la musique en particulier. En 1961, Mme Srivastava a lancé la Société de la Jeunesse pour les Films, afin d'insuffler des valeurs nationales, sociales et morales chez les jeunes à travers le milieu du cinéma. Elle a également été membre de l'Indien Film Censor Board.

Tout au long de sa vie, elle a continué à soutenir la musique et les arts, en invitant à des concerts les plus grands noms de la musique classique indienne, en construisant une académie des arts et de la musique au nom de son père.

Le 5 mai 1970, un nouveau chapitre dans la vie de Mme Srivastava a commencé. Après avoir vu comment des hommes sans scrupules se posaient comme gourous et pour exploiter de jeunes touristes qui venaient visiter l'Inde à la recherche de l'illumination spirituelle, elle est entrée dans un état de méditation profonde sur une plage du Gujarat, Nargol. Au cours de cette méditation, elle a été témoin de la montée de l'Adi Kundalini, l'énergie primordiale qui soutient l'univers. Dans cet état, elle a réalisé qu'il était de son devoir de partager cette prise de conscience spirituelle avec l'humanité et d'offrir gratuitement la Réalisation, autrement dit l'Illumination, à toute personne qui le désirerait, à travers un processus d'éveil en masse d'une énergie éternelle, la kundalini. Peu de temps après cette expérience, elle a débuté à Mumbai (Bombay) la pratique de cette nouvelle technique de méditation simple, qu'elle a appelé Sahaja Yoga, qui signifie l'union spontanée, et s'est fait connaître sous le nom de Shri Mataji Nirmala Devi.

En 1972, Shri Mataji, voyageant aux États-Unis, a publiquement mis en garde contre la prolifération des «gourous» en provenance de l'Inde dont l'intérêt principal était en fait l'argent et qui n'avaient pas la capacité de donner l'éveil. En 1974, son mari, qui à l'époque était le directeur général de la Shipping Corporation of India, a été élu Secrétaire général de l'Organisation Maritime Internationale (OMI), une agence des Nations Unies basé à Londres. Il a été réélu quatre fois à cette position, ce qui est un reccord, et, en 1990, on lui a décerné le titre d'honneur de Chevalier Commandeur de l'Ordre de St Michel et St Georges (KCMG) pour ses services au sein de l'organisation maritime.

Son séjour à Londres a marqué le début son travail pour faire connaître Sahaja Yoga. Elle a commencé avec «sept hippies», comme elle les appelle. De ces débuts, par le biais de réunions libres organisées dans de petites salles autour de Londres, la technique a commencé à se faire connaître, et Shri Mataji a commencé à voyager à ses propres frais dans tout le Royaume-Uni, et à tenir des conférences pour donner l'expérience de la réalisation du soi.

Dans les années 80, Sahaja Yoga a augmenté de manière exponentielle et Shri Mataji a beaucoup voyagé à travers l'Europe, en Australie et en Amérique. Elle a également visité toute l'Inde, où elle a été vénérée et adorée comme une déesse vivante, des plus petits villages aux grandes villes. Au début des années 90, elle et son mari ont acheté une maison à Cabella Ligure, dans la campagne italienne. Elle a continué à voyager de part le monde, inlassablement, de la Russie à la Chine, pour répandre son message de paix, de conscience collective et de l'illumination, aidé par le nombre croissant de yogis pratiquant sa technique de l'éveil de la Kundalini, qu'elle décrit comme «une bougie en allumant une autre».

Elle remplit des lieux aussi variés que le Royal Albert Hall à Londres ou des centres sportifs en Russie et en Inde. En 2004, après 30 années de conférences publiques, elle a décidé de restreindre ses tournées et conférences. Elle s'est retirée de la vie publique pour passer plus de temps avec sa famille et pour laisser le mouvement qu'elle avait initié, se développer naturellement, tout en étant disponible pour offrir des conseils.

Au cours de ces quarante ans, sa vision d'un monde de paix unifiant des personnes de tous pays, est passée d'une poignée de fidèles à un mouvement de renommée internationale qui l'a menée à être nominée pour le Prix Nobel de la paix en 1995. Elle a construit des hôpitaux, des écoles, des académies de musique et d'art, des refuges pour femmes battues et leurs enfants, autour de la pratique du Sahaja Yoga, ainsi que des centres internationaux pour la méditation.

Sa sagesse, son rire, son sens de l'humour, et son insondable connaissance experte sur presque tous les sujets, la rendent immortelle aux yeux de ceux qui l'ont rencontrée. Elle a été éloquente, pragmatique et pleine de compassion. Sa préoccupation véritable a été d'aider toutes personnes recherchant la vérité. Sa générosité, à la fois spirituelle et matérielle, n'a pas montré de limites, car, avant tout, elle a été une mère envers chaque personne qu'elle a rencontrée, et a aimé d'une façon une égale ceux qu'elle a appelé ses enfants.

Shri Mataji laisse derrière elle son mari, ses deux filles, quatre petits-enfants et arrière petits-enfants. Elle est retournée dimanche 27 février dans son Inde bien-aimée et elle a été enterrée ce lundi 28 février à New Dehli accompagnée par des centaines de milliers de personnes partageant la même grande ferveur.

Publié par soufis et sahaja yoga

Nefta, la ville soufie de Tunisie

2011-02-16T12:20:00.013+01:00

La Tunisie a été bercée des idéaux des soufis, cette tradition spirituelle qui porte des valeurs musulmanes mais aussi universelles que sont la quête du bonheur, l'amour des siens, la tolérance des différences religieuses.
Le Soufisme tunisien a connu son époque de gloire au début au XIII siècle, (7ème siècle de l'Hégire). Par exemple, à cette époque, Sidi Bou Ali est venu du Maroc pour s’installer à Nefta où il instaura une confrérie soufie. Il y planta aussi les noyaux de dattes qu'il avait rapporté de Toughourt. Après sa mort, on lui fit construire un mausolée et on le surnomma “Le Sultan du Djérid”. Depuis, il existe toujours une grande activité soufie et Nefta est sans doute devenu le deuxième centre religieux de Tunisie après Kairouan.

Les rassemblements soufis ont toujours prôné le dialogue inter-religieux au cours de l'histoire. Les Tunisiens ont hérité de cet état d'esprit, tant au niveau philosophique que dans la musique. Si le soufisme a été quasiment réduit à néant par le régime dictatorial, on peut espérer qu'avec la nouvelle révolution de ce grand pays, le soufisme trouvera toute sa place au coeur de la société.

Publié par soufis et sahaja yoga

Espère-Le

2011-01-25T19:37:00.003+01:00

"O ami, désire-Le tant que tu es en vie,
Connais-Le tant que tu vis,
Comprends tant que tu vis :
Car la délivrance réside dans la vie
Si tu ne romps pas tes liens alors que tu es en vie, quelle délivrance espères-tu de la mort ?

Que l'âme trouve l'union avec Lui après avoir quitté ce corps est un rêve vide.
Si on peut Le trouver maintenant, on Le trouvera alors.
Sinon, on ne fait rien d'autre qu'habiter la Cité de la Mort.

Si l'on trouve l'union maintenant, on la retrouvera encore.
Baigne dans la Vérité, Connais le vrai Gourou, aies foi dans le véritable Nom !
Kabir dit : “C'est l'Esprit de la quête qui nous aide; je suis l'esclave de cet Esprit de la quête."

Songs Of Kabir, traduit en Anglais, par Rabindranath Tagore
New York, The Macmillan Company 1915

Publié par soufis et sahaja yoga

La poésie de Bulleh Shah

2010-12-23T18:08:00.006+01:00

Bulleh Shah Qadiri Shatari est son nom complet, Bulleh Shah étant une forme abrégée d'Abdullah Shah. Il vivait au Punjab au XVIII siècle, ce qui est aujourd'hui le Pakistan. Sa famille était très religieuse et d'inspiration soufie. Le père de Bulleh était surtout connu pour son érudition et sa dévotion envers Dieu, élevant ses deux enfants, Bulleh Shah et sa sœur, dans une vie de prière et de méditation.
Bulleh Shah était devenu un érudit, mais il aspirait toujours à une véritable réalisation intérieure. Contre l'avis de ses pairs, il devint le disciple de Inayat Shah, un célèbre maître soufi de la lignée Qadiri, qui amenait ses étudiants à l'éveil mystique.

La réalisation de Bulleh Shah le conduisit à une profonde absence d'ego, loin des conventions sociales. Par exemple, un jour Bulleh Shah vit qu'une jeune femme attendait avec impatience son mari et qu'elle tressait ses cheveux avec une grande dévotion. Bulleh Shah profondément impressionné par la profondeur de sa dévotion envers son mari, fit de même pour son gourou : il s'identifia tellement à cette femme qu'il tressa ses cheveux, avant d'aller voir son maître, Inayat Shah.
De nos jours, Bulleh Shah est considéré comme l'un des plus grands poètes mystiques de la région du Punjab. Son tombeau se trouve dans la région Qasur du Pakistan et est très vénéré.

« Masjid Dha Day, Mandir Dha Day
Dha Day Jo Kujh Disda
Par Kissay Da Dil Na Dhawee(n)
Rub Dilaa(n) Wich Wasda

Abattez la mosquée, démolissez le temple
Abattez toutes choses en vue
Mais ne brisez pas le cœur de quelqu'un
Car Dieu y réside»

« Un point contient le tout;
Apprend au sujet de l'Unique et oublie le reste.
Oublie l'enfer et la tombe terrible;
Laisse les voies du péché et
Purifie ton cœur.
C'est ainsi que l'argument est jeté:
Tout est contenu en Un!

Pourquoi se frotter la tête contre la terre?
Quel est le sens de cette vaine prosternation ?
Lis ton Kalimah, fais rire les autres,
Tu n'as pas saisi la parole du Seigneur!
Quelque part la vérité est écrite:
Tout est contenu en Un!

Certains se rendent en vain dans la jungle
S'affament et provoquent en eux-mêmes douleurs;
Ils perdent leur temps avec tout cela
Et rentrent chez eux fatigués, n'ayant rien gagné!

Trouve ton maître et deviens l'esclave de Dieu.
De cette façon, tu seras libéré des soucis,
Libéré des désirs, libéré des inquiétudes,
Et ton cœur sera sincère et pur.
Bulleh a découvert cette unique vérité:
Tout est contenu en Un! »

Image : photo du tombeau de Bulleh Shah
Livre sur: www.exoticindiaart.com/ book/details/IDH127/

Publié par soufis et sahaja yoga

Le message des grands saints

2010-12-20T17:14:00.001+01:00

Shri Mataji, Guru Purnima, 2002
Publié par dictionnaire sahaja yoga

L'amour pénètre toutes choses

2010-12-07T15:17:00.008+01:00

"L'amour pénètre toutes choses.
Mieux, l'amour est partout.
Comment peux-tu dire qu'il n'y a pas d'amour quand rien d'autre que l'amour n'existe.
Tout ce que tu vois autour de toi est le fruit de l'amour.
Chaque chose resplendit d'amour.
Chaque chose bat au rythme de l'amour.
Chaque chose découle de l'amour.
Mieux encore, je le répète, chaque chose est amour."
Stars rising, de Fakhruddin Iraqi poète soufi du XIII siècle, langue Perse, Iran

"L'homme en quête de sens priait quand l'infirme, le clochard et le vaincu passèrent près de lui. En les voyant, le saint homme plongea dans une profonde prière et dit : Mon Dieu, comment un créateur aimant peut-il voir ces choses sans rien faire ?
Après un long silence Dieu répondit: J'ai fait quelque chose, Je t'ai fait, toi. "
Proverbe soufi
Ces deux extraits sont de "Parlez-moi d'amour attentif" d'Helen Exley

"Connais toi toi-même:

Un nuage derive devant ton soleil
Détache-toi de tes sens
Et regarde ton soleil intime.

Know yourself: a cloud drifting before your sun
Cut yourself off from your senses
and behold your sun of intimacy. "
Divines Flashes de Fakhruddin Iraqi,
traduit du Perse en Anglais par William Chittick et Nasr Seyyed Hossein
Classic western spirituality
Publié par soufis et sahaja yoga

Bulleh Shah, le poète mystique

2010-11-17T18:31:00.001+01:00

Bulleh Shah est un poète soufi du XVIII siècle (1680-1757 ou 58) qui est très populaire au Pakistan. Le 26 août, on célèbre l'anniversaire de ce fameux poète soufi.
Il est né dans une région anciennement appelée le Punjab qui appartient maintenant au Pakistan. Ce poète écrit en langue Punjabi des "kafi", des poèmes dont le premier et/ou le deuxième vers forment un refrain, ce style est souvent utilisé pour les paroles des qawwalis. Le mot "kafi" vient du mot arabe "kafa" qui signifie "groupe".

Voici deux de ses poèmes, incroyablement puissants, malgré ou à cause de leur brièveté:

Si l'on pouvait trouver le Divin par les ablutions,
Les grenouilles et les poissons l’auraient sûrement découvert en premier
Si le Divin était caché dans les jungles,
Les animaux l’auraient déjà trouvé depuis longtemps
Oh Bulleh, le Divin est atteint par ceux qui ont un cœur pur et sincère.

Ces images représentent en fait les actes coutumiers des hommes pieux : les musulmans qui font des ablutions pour se purifier et les hindous qui pensent que la méditation en ermite et dans la jungle est le seul chemin pour trouver Dieu. Pour Bulleh Shah, le lieu importe peu, c’est la nature du cœur qui purifie quelqu’un qu’il habite en ville ou non, qu’il suive ou non des rites spirituels précis ou non.

Regarde en toi-même

Tu as tellement étudié
Et lu des milliers de livres.
As-tu un jour lu en toi-même ?
Tu es allé à la mosquée et au temple.
As-tu jamais visité ton âme?
Tu es très occupé à combattre Satan.
As-tu jamais combattu tes mauvaises intentions?
Tu as atteint les cieux,
Mais tu as échoué à atteindre
Ce qui réside en ton cœur.

Pour Bulleh Shah, Dieu réside dans le coeur, dans le Soi et ne doit pas être recherché ailleurs, même si l'on peut atteindre des sommets, ce n'est toujours pas le but ultime.

Livre : Bulleh Shah, par J. R. Puri et T. R. Shangari,
Publié par soufis et sahaja yoga

L'Aïd el Kebir

2010-11-16T18:46:00.007+01:00

L'Aïd el kebir signifie "la grande fête".

On ne jeûne pas le jour de l’Aïd car c'est un jour d'échanges et l'on doit se réjouir. On se souhaite des voeux, peu importe la forme: « Taqabbal Allâhu minnâ wa minkum » (qu’Allâh agrée nos bonnes actions et les vôtres)".

On porte ses plus beaux vêtements le jour de l’Aïd, même pour la prière.

C'est pour repenser à Ibrahim/Abraham qui n'a pas hésité pas choisir de sacrifier son fils Ismaël pour montrer sa soumission à Dieu, que le mouton est égorgé. Abraham, est le premier musulman, le messager de Dieu, un modèle pour tous. Comme Dieu a épargné son fils, on commémore ensemble de cette bonne nouvelle par une fête organisée autour d'un repas familial.

Bref c'est un moment d'exubérence qui ne doit pas cacher la misère des pauvres : on fait aussi ce jour-là preuve de générosité.

Bonnes fêtes à tous en l'année 2010/1431

Publié par soufis et sahaja yoga

kalam chante Kabir

2010-11-13T18:52:00.008+01:00

L'interprète kalam baba Buhlle Shah chante Kabir.
Kabīr, ou Kabīra (Hindi: कबीर, Punjabi: ਕਬੀਰ, Urdu: کبير‎) fut un poète mystique considéré comme un grand saint en Inde(1440—1518? ses écrits ont fortement influencé le mouvement "Bhakti"
Le nom de Kabir vient de l'arabe "Al-Kabīr" qui signifie "Le Grand", c'est le 37 ième nom d'Allah dans le Coran.
Publié par soufis et sahaja yoga

Une prière du temps de Marie

2010-11-02T13:26:00.005+01:00

L’histoire d’une prière...

En l’an 40, Marie la Pure, l'Immaculée, la Source de Vie, sillonnait le monde. Ce qu'Elle avait bâti en si peu de temps avec l’aide des anges et de son fils Jésus, aucune autre incarnation n'avait pu le faire. Mais, au bout de 40 ans de pérégrinations pour porter le message du pardon, la santé de son corps semblait décliner. Son entourage s'en inquiétait. Cela faisait des jours qu'Elle ne parlait plus en public. Les conseillers et les membres de sa famille se disputaient et ses disciples s'en émouvaient.

Et au soir du onzième jour du mois des Moissons, l'un de ses dévots, qui veillait près de sa chambre, l'aperçut dans l’embrasure de la porte quand l’une de ses fidèles entra dans le Saint des Saints. Mais sa joie s'éteignit. Il se mit à pleurer en silence au dedans de lui, sans larmes et entendit une voix lui parler, qui venait de partout et de nulle part en particulier :

- Qui es-tu?
- C'est moi, Mère!
- Je ne te reconnais pas. Où es-tu?
- Ici, Mère, juste près de Toi, à Tes pieds.
- Je ne vois qu'ombre sur ton coeur. Mes enfants vivent dans la lumière et, toi, tu pleures. Ne serais-tu pas mon enfant?
- Si, Mère.
- Ne te sens pas coupable. Dis-moi seulement ce qui te rend triste.
- Mère, tu es malade et...
- Qui a dit que J'étais malade?
- Ton corps est faible … et Tu ne parles presque plus. Et cela me fait peur.
- Ce que tu vois n'est qu'un corps. Ne suis-Je que ce corps?
- Non, Tu es bien plus que cela, Tu me l'as appris bien souvent...
- Regarde Mes yeux! Ont-ils perdu de leur éclat?
- Non, Mère, ils sont bien plus vifs encore...
- Penses-tu que Je sois amoindrie si mon corps a déserté sa jeunesse?
...Je vais mourir … C'est cela qui te tourmente?
- Oui, Mère!
Qu'est-ce qui va mourir quand Je mourrai?
- Ton corps...
- Voilà! As-tu besoin de mon corps pour sentir Ma présence?

Soudain un voile de brume se leva, et la joie recommença à inonder le cœur du dévot.

- Tu ne seras plus jamais seul. N'aie pas peur de ce qui va M'arriver. Peut-on dire adieu à Dieu? Tu sais que l'Esprit Saint ne peut pas disparaître.
- Comment saurai-je ce que je dois faire, si Tu t'en vas?
- Entre dans le jardin de ton coeur, et tu M'y trouveras!
- Je crois que je ne suis pas prêt.
- Je vois tes frères et soeurs se disputer à propos du bon chemin à prendre, de la meilleure organisation à mettre en place pour diffuser mon enseignement. Ils veulent préparer l'avenir.
Vous êtes des enfants ! Que voulez-vous organiser? Peut-on organiser le vol d'un papillon, la trajectoire des nuages dans le ciel, ou la course de l'eau du torrent?
Qui est-ce qui agit, lorsque tu crois agir? Tu connais la réponse, seul le corps meurt mais l’Esprit vit en toute lumière et en toute éternité. Alors identifie-toi à l’Esprit et tu n’auras plus jamais peur.…

Plus sur l'auteur :http://fleursdebach-sahajayoga.blogspot.com/

Publié par soufis et sahaja yoga

Devenir un être universel

2010-10-28T18:27:00.008+02:00

« Nous devons devenir des êtres universels, nous devons le devenir que l’on soit musulman, hindouiste, chrétien ou quoi que ce soit d’autre.

Quand vous devenez un être universel, vous pouvez ressentir sur vos doigts, comment est une personne. Muhammad a dit que “nos mains parleront”. Nous n’avons pas besoin de mettre en doute aucune des écritures, nous devons voir la lumière intérieure dans tout ce qui est décrit.

Ce qui nous sépare les uns des autres est en fait le facteur unificateur, la diversité possède une si belle unité en nous. Mais ceci ne peut être compris qu’une fois que la Kundalini est éveillée.
Il n’y a pas d’autre voie, car lorsque la Kundalini s’éveille, il se produit une intégration de votre être et vous commencez à la voir comme une experience réelle.

… La Réalisation doit avoir lieu concrètement, cela n’a pas d’importance que vous soyez un prince couronné, ou un roi, vous pouvez être n’importe qui, cela ne fait aucune différence, car c’est une expérience individuelle qui doit vous arriver. C’est votre Mère individuelle qui réside en vous-même, c’est la Rouha dont Je parle.

Vous ne pouvez pas atteindre Dieu par le simple rituel. Vous devez être connecté à Dieu. Pour tous les gens du monde qui comprennent et qui se sont incarnés, il est important de savoir qu’il doit y avoir une Vérité dont nous pouvons faire l’expérience. Cela a été promis dans toutes les religions et les écritures, et cela doit se produire... »
Shri Mataji, Angleterre, 1982

Publié par soufis et sahaja yoga

Dum, dum, un autre qawwali de Nusrat

2010-10-11T10:22:00.005+02:00

Il n'est pas simple de retrouver exactement les racines du qawwali mais on peut remonter jusqu'au VIIIème siècle en Perse, l'actuel Iran et une partie de l'Afghanistan. Lors de la première grande migration au XIème siècle de Perse, la musique traditionnelle du "sama" (assemblée des soufis qui se réunissent pour écouter de la musique de dévotion) a migré en Asie du Sud, en Turquie et Uzbékistan.

Le soufi Amir Khusro est souvent cité comme l'inventeur au XIII ème siècle du qawwali; on peut dire qu'il a fusionné les styles de musique traditionnelle perse et indienne pour en créer le qawwali tel qu'on le connait aujourd'hui. Au XIIIè siècle, le qawwali s'est donc développé en Asie du Sud-Est musulmane, et sera porté son apogée par les soufis, auprès de populations multiples et différentes culturellement.

Le mot de "sama" est encore utilisé en Asie centrale et en Turquie pour parler de forme proches. Le mot "qawwali" vient de l'arabe "qaul" qui signifie "parler". Le qawwali est un chant religieux qui glorifie Allah et souvent Ali ; le "qawwal" est celui qui fait circuler cette prière chantée soufie.

L’harmonium entame une sorte d’introduction, puis le soliste, le mohri, commence un chant lent et virtuose (alap).
Ensuite, la chanson (raga) prend forme avec l’introduction des percussions, le dholak et les tablas. Le groupe, l’awazia, reprend en chœur une partie du vers du soliste, avec un registre plus aigu ou plus court, qui insiste sur une partie du texte. Les autres chanteurs du choeur reprennent le chant du soliste et frappent des mains sur le rythme si spécifique du qawwali.

Musique : Nusrat Fat Ali Khan "Dum, dum"
Publié par soufis et sahaja yoga

La grandeur de Rabia de Basra

2010-09-20T10:43:00.007+02:00

Une grande partie de la poésie qui est attribuée à Rabia al-Adawiyya de Basra est d'origine inconnue. Après une vie pleine d’austérités, elle a spontanément atteint l’état de Réalisation du Soi. Interrogée par le Cheikh Hasan al-Basri qui lui demandait comment elle avait percé le secret des vibrations et de l’éveil de l’énergie divine en soi, elle a répondu :

«Vous connaissez le "comment faire", mais moi, je connais le "comment ne pas faire". »

Un des nombreux mythes qui entourent sa vie, c'est qu'elle a été libérée de l'esclavage parce que son maître la vit auréolée de lumière lors de ses prières. Il se rendit compte qu'elle était une sainte et craint pour sa vie si il continuait à la garder comme esclave.

Alors qu'elle aurait reçu de nombreuses offres de mariage (y compris une proposition de Hasan al-Basri lui-même), elle est restée célibataire et mourut en ascète à un âge avancé. Son seul souci était les disciples qui la suivaient. Elle fut la première d'une longue lignée de femmes mystiques soufis.

Il est également possible qu'elle ait contribué à intégrer davantage les esclaves islamiques dans la société musulmane. En raison de son passé d'esclave, au début de la vie, Rabia était passionnément opposée à toutes les formes d’esclavage.

Image tirée du livre d'Irène Rekad

Publié par soufis et sahaja yoga

La nature

2010-09-15T10:46:00.001+02:00

« Quelle est cette puissance qui transforme les saisons? Parfois, le ciel est rempli de nuages, tantôt il fait chaud et parfois une belle image est déssinée dans les cieux. Alors, parfois toutes les feuilles tombent. Si les feuilles ne tombent pas alors comment la terre recevra-t-elle de l’azote? C'est pourquoi, les feuilles doivent tomber et les rayons du Soleil doivent atteindre la Terre.
La nature est soumise à toutes choses. Même les animaux vivent d'une manière ordonnée dans la jungle. Lorsqu'un lion est assis, pas même un oiseau fera du bruit. Le lion ne mange pas non plus un animal par jour. Une seule fois en quinze jours ou par mois, il tue un animal. Ensuite, de façon hiérarchisée, il va manger en premier, suivi par ses enfants, puis un par un, par les autres animaux. Enfin, par les vautours et les corbeaux.

Toute la création est soumise à Dieu. C'est pourquoi on l’appelle "pashu", qui signifie lié. Elle évolue facilement, mais n'a pas la connaissance parce qu’elle est soumise. Mais les humains ont toute liberté. »
Shri Mataji, Noida, Inde, 03/04/1991
Publié par soufis et sahaja yoga

Joyeux Aïd al Fitr !

2010-09-10T14:27:00.008+02:00

Aujourd'hui, c'est l'Aïd al Fitr qui fête la fin du jeûne du ramadan et le premier jour du mois de chawwal, le dixième du calendrier musulman. Elle se célèbre le jour suivant le dernier jour du ramadan.

C'est une occasion pour rassembler les proches et préparer des repas typiques et traditionnels. On l'appelle la "petite fête" (Aïd es-Seghir) par opposition à l'Aïd al-Kebir, la grande fête. C'est un jour de joie collective, qui peut se rapprocher du "thanksgiving" des anglophones.
Publié par soufis et sahaja yogaMais l'Aïd al Fitr a aussi un sens plus profond et plus religieux qu'une simple fête de famille: elle représente la générosité et le partage, valeurs morales très appréciées dans les trois livres sacrés, car en ce jour, les musulmans s’acquittent de l’aumône faite aux pauvres, le Zakat al-Fitr.

D'où vient Jésus ?

2010-08-28T19:18:00.014+02:00

Il existe une différence fondamentale entre la place de Jésus dans les Évangiles et celle qu’il a dans le Coran. Outre la position de fils de Dieu pour les chrétiens et de prophète pour les musulmans, Jésus est :
« le Verbe de Dieu fait chair » Evangile, Jean 1:14
Le Coran dit que Jésus est
« le Verbe de Dieu déposé en Marie » sourate 4:169.

Jésus ou Isa est très présent dans le Coran puisque 96 versets sur 15 sourates le mentionnent et il possède le statu de Messie dans les deux textes sacrés.
Mais en tant que « Parole de Dieu déposée en Marie » il est un « Esprit venant de Dieu ». Il n’est pas le fils de Dieu mais est plutôt le fruit de l’Esprit de Dieu déposé en une femme Marie :

« … Ô gens du Livre, n’exagérez pas dans votre religion, et ne dites d'Allah que la vérité. Le Messie Jésus, fils de Marie, n'est que le Messager d'Allah, Son Verbe déposé en Marie, et un Esprit [venant] de Lui. » Sourate 4-169 An-Nisa

Pourtant, ses miracles sont multiples et spectaculaires : il guérit les infirmes, maîtrise les éléments de la nature (l’eau notamment), ressuscite les morts, créé de la nourriture. Il est considéré comme un Signe de Dieu et une Miséricorde de Sa part. Il est pour les musulmans, le Sceau de la sainteté. Il reste aussi splendide et mystérieux dans la Bible que dans le Coran.

On sait que Marie ou Maryam a une place privilégiée dans le Coran : c’est le seul nom propre féminin mentionné par le Coran. Avant même sa naissance, Marie est consacrée à Allah par sa mère enceinte, et, enfant, elle vit au Temple (sourate 3:33-37) ; c'est là que se manifeste la prédilection d 'Allah à son égard :
« Ô Marie ! Voici qu' Allah t'a choisie ; il t'a purifiée, il t'a élue parmi toutes les femmes de l’univers » sourate 3-37

Mais Dieu « a élu Marie au-dessus des femmes de l'univers » (sourate 3 -42). Alors la position de Marie n’est pas celle d’une simple femme. La Bible aussi l’honore « Tu es Bénie entre les femmes ! » (Luc 1- 42).

Elle nous dit la grandeur de Marie, la préférée de Dieu à cause de la dignité de son Fils Jésus.

Pourtant, le Coran affirme clairement que Jésus est un homme « honoré dans ce monde et dans l’autre, un des confidents de Dieu » (sourate 3-40) et non le Verbe de Dieu incarné comme les chrétiens le disent. Pour Allah, Jésus est comme Adam qu'il créa de poussière, puis « Il dit : « Sois » et il est ». (Sourate 3-42 Al-'lmrân )

Finalement, le Coran insiste sur l’aspect mortel de Jésus et de Marie alors que les chrétiens ne voient que l’aspect immortel de Jésus Christ par sa Résurrection. De Marie, il ne reste presque rien dans le Nouveau testament, ce qui est plus qu’étonnant. N’en déplaise, la culture populaire a toujours vénéré Marie comme la Mère de Dieu chez les Chrétiens et nombre de Musulmans prient la Très Haute.

Pour Sahaja Yoga, les deux conceptions ne se différencient pas vraiment; l'Esprit de Dieu ruh, c'est le Saint-Esprit de la Bible qui engendre Jésus. Dans les deux textes sacrés, Jésus ou Isa naît sans l'intervention d'un père terrestre, mais par l’intermédiaire de ce ruh qui anime Adam et qui transmet la révélation à Mahomet. Ce souffle divin, c’est la partie féminine et créatrice de Dieu, celle qui engendre, c'est-à-dire l’Adi Shakti des hindous.

Publié par soufis et sahaja yoga

Fable berbère des Ait Yafelman

2010-08-04T20:36:00.005+02:00

L’hiver, les femmes de la communauté des Ait Yafelman qui habitent la montagne, partent chercher du bois dans la foret. Un matin, elles entendent le rugissement du lion de l'Atlas. Toutes préfèrent s’éloigner au plus vite, une seul reste derrière, Ito qui porte un fœtus de 8 mois. Malheureusement, le lion ne tarde pas à la rejoindre. Elle implore lors sa compassion et lui demande de l’épargner jusqu'à ce que son bébé naisse.

Le lion est le roi des animaux : magnanime, il accepte de l’épargner et s’occupe même très bien d'elle jusqu'à ce qu'elle mette au monde un petit garçon que lui-même nomme Izem. Izem a environ deux mois et demi et s’est alors qu’Ito le supplie de la laisser rentrer au village. Encore une fois, le lion se montre très protecteur et l’aide à retourner chez elle.

L’hiver revient et toutes les femmes s’en retournent à la forêt chercher du bois. C’est l’endroit idéal pour reparler de l’enlèvement d’Ito et du miracle de sa survie, car enfin un lion est un lion et il mange de la viande ! Ito raconte sans se faire prier à quel point le lion a pris grand soin d'elle et de son bébé :
- Il m'a très bien nourrie, il m'apportait tout ce je voulais. Mais,enfin, j'ai été dégoûté de sa mauvaise haleine, c'est horrible !
Malheureusement, le lion est aussi de l’assistance car caché dans les fourrés il a tout entendu.
Il vient vers elle :
- Bonjour ITO comment vas tu ? Qu'est ce que tu as dans ta main?
- Une hachette pour couper le bois
- Donne m’en un coup fort à la tête Ito refuse mais le lion insiste et elle finit par lui donner un bon coup qui blesse le lion à la tête.

Plusieurs jours plus tard, le lion revient encore voir Ito. En ce moment le lion qui entendit surgit de nouveau et va vers ITO ; - Bonjour, comment vas-tu aujourd’hui ?
- Bien dit-elle et toi ?
- Ma tête est tout à fait guérie, regarde. Ito constate que la plaie a disparu.
- Tu vois la blessure physique s’est vite rétablie mais, la blessure de tes paroles blessantes sur mon haleine ne se rétablit pas. C'est alors que le lion fait ce qu’un lion ferait, il mange Ito qui a eu l'imprudence de dire de mauvaises paroles.

L'importance des belles et douces paroles est portée à son comble dans cette fable, ce qui montre le poids des mots attaché à la culture berbère; les qualités du cinquième chakra ou centre énergétique sont aussi liées à la faculté de dire des choses sans blesser autrui. Il est très important pour ce centre d'avoir une parole juste, de ne pas insulter ou salir autrui.
La nécessité de bien s'adresser à l'autre a ici un caractère universel.
Plus sur : http://www.darnna.com/phorum/read.php?13,26251,page=1
Peinture : "Lions à l'affût" (1926) Tableau de Georges Frédéric RÖTIG
Publié par soufis et sahaja yoga

Témoignages sur l'Islam

2010-07-20T20:19:00.005+02:00

Témoignages sur l'Islam (Lamartine, Ghandi, Tolstoï)
envoyé par lekitdumusulman. -

Bhajan, musique traditionnelle de dévotion

2010-07-01T20:39:00.002+02:00

Goûtez ce morceau de musique traditionnelle indienne qui ouvre le coeur et l'esprit à la méditation, avec le groupe Turya Classical.
Publié par soufis et sahaja yoga

Rumi, Mathnawi

2010-06-30T09:47:00.004+02:00

La poésie de Rumi est une passion spirituelle pleine de joie.
Ce livre "Mathnawi", est une mine d'or pour un chercheur, un véritable livre sacré soufi et une invitation à la méditation.

« Si nos jours se sont enfuis, qu'importe ! Demeure, ô Toi à la sainteté de qui nul n'est comparable !
…Quiconque n'est pas un poisson devient abreuvé de Son eau ; quiconque est privé du pain quotidien trouve la journée longue.
"Celui qui n'a point d'expérience ne peut comprendre l'état de celui qui sait ; mes paroles doivent donc être brèves. Adieu !...

Ô mon fils, brise tes chaînes et sois libre ! Combien de temps demeureras-tu esclave de l'argent et de l'or ?
Si tu déverses la mer dans une aiguière, que contiendra-t-elle ? La ration d'une journée :
L'aiguière, l'œil de celui qui est avide, ne devient jamais remplie : la coquille de l'huître n'est remplie de perles avant d'être brisée.
Seul celui dont l'habit est déchiré par un grand amour est purifié de la cupidité et de tous les défauts.
Salut, ô Amour, qui sous apportes tes bienfaits, toi qui es le médecin de tous nos maux,
Le remède à notre orgueil et à notre vanité, notre Platon et notre Galien !
Par l'Amour, le corps terrestre a pris son essor vers les cieux : la montagne se mit à danser et devint agile.
L'Amour inspira le mont Sinaï, ô amoureux ! de sorte que le Sinaï fut enivré et que Moïse tomba foudroyé. »

Jalal Al Din Rumi, "Mathnawî, La Quête de l'Absolu"
de Eva de Vitray-Meyerovitch, ed. Le Rocher 1990
Publié par soufis et sahaja yoga

Ali Mola par Nusrat

2010-06-24T15:50:00.014+02:00

Cette chanson met en évidence les qualités d'âme d'Ali, le beau-fils du Prophète, premier converti à l'Islam. Elle loue ses qualités de guerrier, d'homme sage, sa foi en Dieu, en disant que celui qui vénère Ali trouve Allah.

Ali Nu Yaade Karo
Ral Ke Fariyaade Karo
Hai Garibaan-da, Yeh Aasraa

Ali Mola Ali Mola Ali Dam Dam
Ali Mola Ali Mola Ali Dam Dam

Yahk De Paraan Wali, Akh-ey Dam Dam
ga ma dha ni sa...
Ali Sada Dila Vich
Rehndi Sade Samaa Vich
Ali Sadey Aase Paase
Ali Ali Gaavan Vich

Ashkaan De Chechre Par Ali Ti Araavaan Vich
Rab Raakhe Saaryaanu Ali Di Panahvaa Vich

Nabi Da Piyaara Ali Noor Allah Noor
Ali Gaye Allah Allah Sade Chitta Hoor
Ali Mola Ali Mola Ali Mola Ali Ali

Ali Mola, Mola-e-Ali Mole-e-Huzoor
Ali Pir-a-Piraandaa Hai Dil-da-Suroor
Ali Mola Ali Mola Ali Mola Ali Ali

Wali-an de Sira Da Hai Taaj Ali Ali
Noor-Nabi-Bas Hai Meraj Ali Ali
Hey Kiri-Kiri Akardee Mein Ali De Karam Ali Mola

Ali Mola Ali Dam Dam
Ali Mola Ali Mola Ali Dam Dam

Ali Di Pehchaan Hai Rab Dee Pehchaan
Ali Di nu Jaanta Nu Jaanta Jahaan
Ali Mola Ali Mola Ali Mola Ali Ali
Rab Da Yeh Sher, Oonchi Ali Di-a-Shaan
Khul Gayi Imaam Wali Nabi Ka Elan

Ali Mola Ali Mola Ali Mola Ali Ali

Hyder-e-Karaar, Tu Karaar Ali Ali
Hashmi-e-Jamaal Lajawaab Ali Ali
Koi Wali Ona Da Bharam...

Ali Mola Ali Mola Ali Dam Dam
Ali Mola Ali Mola Ali Dam Dam

Ali Mola par Nusrat Fateh Ali Khan
Publié par soufis et sahaja yoga

Un seul peuple

2010-06-19T14:45:00.002+02:00

« Il est difficile pour les gens de comprendre comment, quand les gens deviennent très religieux, comme maintenant en Iran, le mouvement est sur le canal énergétique droit (celui de l’activité et non pas celui du coeur et des sentiments qui est le canal gauche) ... Les chrétiens ont aussi fait la même chose, comme les Brahmanes en Inde. Les Bouddhistes ont fait de même, même ils ont parlé de la non-violence, ils sont arrivés à des effusions de sang, parce que le mouvement a commencé à droite (par l’action et non le coeur)…

De même les grandes nations, qui sont censées être des pays développés, justifient ainsi la guerre : "nous devons avoir des armes pour faire face à l'autre. Mais vous tous, les uns les autres, sont un même peuple du point de vue de Dieu! Pourquoi vous battez-vous? Je veux dire, Dieu vous demanderait pourquoi vous vous battez, quel en est le besoin. Pourquoi ne pas s'asseoir correctement et s’écouter les uns les autres? Pourquoi combattez-vous ?
Vous vous battez au sujet de la terre - est-ce celle de votre père? Elle n’appartient qu’à Dieu! Dieu a créé cette terre. Pourquoi vous battez-vous? " Mais votre attention est telle que, tout de suite (vous vous dites: "Oh, ceci est ma terre, c'est ma terre Mère, c’est celle de mon père, celle de mon frère". Mais qu'en est-il de la terre qui est en vous-même ? N'est-elle pas à vous?
Donc, si vous continuez à dire à ces personnes qu’on ne devrait avoir aucune guerre, ils ne voudront pas entendre. »
Shri Mataji, Londres 26/05/1980
Publié par soufis et sahaja yoga

La création de Dieu

2010-06-07T11:11:00.006+02:00

« Dieu a créé toute la création de son Amour divin et l'a remplie de pureté.

La création tout entière est absolument pure. Tout ce qui est impur, de qualité médiocre et mauvaise a été produit uniquement par l'homme, car l'homme est un être vivant créé avec son libre arbitre.

Le reste de la création se meut et agit selon la volonté de Dieu. Pas la moindre feuille d'un arbre ne bouge sans son ordre.

Dans toute la création, le plus mesquin de ce qui est misérable, c'est l'enfer, et le plus grand enfer, le plus grand péché a été créé par l'homme, créé par l'homme uniquement. Et des personnes aussi mauvaises, quand elles atteignent l'état le plus vil, se déplacent sous la forme de Satan (Eblis).

…Vous avez peut-être entendu dire que quand les gens vont à la Mecque, ils voient sur le chemin une statue de Satan et ils prennent leurs vieilles chaussures et battent " Satan ", ce qui veut dire qu'ils le maudissent.

Sans le maudire, Dieu ne vous acceptera pas, sans son acceptation, vous n’obtiendrez rien. Quoi que vous fassiez, vous devez avoir sa bénédiction. Vous devez avoir sa miséricorde. Son amour doit être déversé sur vous. Il est extrêmement miséricordieux, compatissant, tout-puissant, c’est le Seigneur Dieu Tout-Puissant. »
Shri Mataji, Inde, 25/03/1975

"Et lorsque nous avons dit aux anges : « prosternez vous devant Adam » ils se prosternèrent tous à l’exception d'Eblis (Satan) qui était un des démons; il se révolta contre les ordres de Dieu: prendrez-vous donc plutôt Eblis et sa race pour patrons que Moi ? Ils sont vos enemis. Quel détestable échange que celui des méchants."

Sourate 18, 48

Peinture d'Yves Cass

Publié par soufis et sahaja yoga

La religion du devoir

2010-06-02T19:17:00.003+02:00

« Dieu n’a jamais permis la haine et la jalousie, mais Il les a contrées et aussi détruites. Ceux qui se sont limités à de petits groupes et disent qu’ils sont des gens très spéciaux, ne peuvent pas atteindre le royaume de l’Infini ni ceux qui habitent cet état sans limite. Vous devez briser vos limites qui sont créées par la stupidité.

Aucune religion ne vous confine entre des limites. Et ceux qui ont transformé la religion en quelque chose de stupide ne peuvent être amendés. En fait, dans le monde, il n’y a que deux religions : celle qui suit le devoir, le "dharma", et celle qui va à l’encontre du devoir, l'"adharma".

Tous les grands maîtres qui se sont incarnés ont combattu pour la droiture, le "dharma". A l’époque, ils eurent à combattre ceux qui suivaient la voie de l’injustice, l’"adharma". Vous pouvez les appeler, musulmans, hindous ou chrétiens.

Mais tous leurs adeptes n’ont pas été aussi sincères qu’eux. Ils ont créés divers petits groupes et ont commencé à se battre entre eux, comme des personnes suivant l’"adharma" ou une fausse religion : une fausse religion a combattu une autre fausse religion.
En fait, il n'y a pas de combats entre les vraies religions. Il n'y a pas de bataille dans la religion. Tous les "dharma", les codes du devoir et de la justice, ne sont qu’une seule et même chose… »
Shri Mataji, Mumbai, 25/03/1975
Publié par soufis et sahaja yoga

Etre et ne pas être

2010-05-25T15:56:00.008+02:00

"Marcher est aussi le zen,
S’asseoir est aussi le zen.

Que l’on parle ou que l’on soit silencieux,
que l’on bouge ou que l’on soit immobile,
le corps demeure toujours en paix.

Même si on se trouve face à une épée, l’Esprit demeure tranquille.

Même si on se trouve face au poison,
l’Esprit demeure imperturbable. "

Shodoka, Le Chant de l’immédiat satori, Maître Daishi
D'après Paroles Zen, chez Albin Michel
Image : www.photosazur.wordpress.com

Publié par soufis et sahaja yoga

La religion est innée

2010-05-23T11:36:00.004+02:00

« Les êtres humains sont bons quand ils s’agit de tout gâcher. J’ai ce sentiment. Vous voyez, si vous allez dans une forêt, c’est si propre, si agréable, avec tous ces oiseaux sont là, ces animaux, les lions, les tigres (dans les forêts indiennes). Il se peut que vous ne trouviez rien qui soit nauséabond. Mais envoyez-y un homme, et tout l’endroit sera nauséabond. Rires.

C'est ce que nous avons fait pour la religion aussi. Je ne sais pas combien il existe de formes différentes des religions. Comment est-ce possible? Il n’y a qu’un seul Dieu, comment peut-il y avoir tant de religions? Et combattre seulement au nom de la religion c’est de la stupidité, car ils ne savent pas qu’il existe une religion innée en soi, naturelle, qui englobe totalement le monde entier.

Voyez maintenant ce que les soufis, qui sont des musulmans, écrivent. Ils n’écrivent rien d’autre qu’au sujet de Sahaja Yoga…Le Christ, le Prophète Mohammed… n'ont pas écrit toutes ces choses absurdes que pratiquent les gens.

Mais ils ne lisent même pas Coran, vous seriez surpris. Ils ne lisent même pas la Bible de façon appropriée, ou certaines personnes ne veulent simplement que lire des mots, des mots, des mots.

Comment peut-on pénétrer (ces textes sacrés)? Vous devez lire entre les lignes. Pourtant, ils ne le font pas, et puis ils se mettent à se battre. C'est tellement absurde.

La conséquence, c’est que la génération suivante ne croira en aucune de ces organisations basées sur la religion. Je peux vous dire. Mais il se pourrait qu’ils s’adonnent à quelque chose très mauvais aussi. »
Shri Mataji, Programme public, New York, 16/06/1999

Publié par soufis et sahaja yoga

Les déviances de l'ego

2010-05-22T12:21:00.004+02:00

« Dans les pays islamiques, tout comme dans le nord de l'Inde, on voit clairement les effets de cette espèce de sentiment de supériorité égocentrique qu'ont les hommes, estimant qu'ils ont tous les droits pour dominer et tourmenter les femmes.
Surtout dans le nord de l'Inde, les hommes sont parfois vraiment sauvages et extrêmement cruels envers les femmes. Ils continuent de justifier leur comportement et ne veulent pas voir ce qu'ils font subir à leur épouse. Les femmes mariées vivent dans un climat de totale insécurité. Les hommes se considèrent comme des êtres supérieurs qui ont le droit d’étouffer les sentiments et les aspirations légitimes de leurs épouses qui sont tolérantes et qui souffrent en silence d’avoir une vie misérable d’oppression.

Il peut s'agir d'hommes très instruits ou à des postes élevés dans l’administration de la nation...
Ils traitent leur femme avec mépris ce qui a un effet néfaste sur leurs enfants qui n'ont plus de respect pour leur mère. Le père n'a pas de temps à consacrer à ses enfants, car il est très occupé par son ego. Il a tout leur respect, mais ceux-ci se mettent à l’égaler et même à le dépasser en sauvagerie.

Une bonne mère est celle qui forme de bons citoyens pour la société. De très nombreuses lois protègent les femmes en Occident, mais dans bien des pays en voie de développement, il n'existe pas de protection similaire.

La situation est irrémédiable dans les cas individuels. Mais dans le nord de l'Inde, c'est un schéma comportemental accepté. Cela a été pire au Japon, mais ces dernières années la situation des femmes s'y est très visiblement améliorée.

En Amérique, cependant, la culture familiale est tombée dans l'autre extrême. Là-bas, les femmes commandent les hommes et les rendent fous.
En Inde, de nombreux travailleurs sociaux nobles et intègres ont essayé d'émanciper les femmes, mais il est pathétique et navrant que des femmes respectables qui se soucient du bien-être de leurs enfants, de la réputation de la famille et de leur mari, soient les plus grandes victimes de ces maris égocentriques et cruels. »

Shri Mataji, Meta Modern Era, 1995, chapitre 4 racisme
Publié par soufis et sahaja yoga

Les 99 noms d'Allah

2010-05-07T18:41:00.009+02:00

"Les théologiens de l'islam tendent à réduire à la plus stricte unité la vivante pluralité d'Allah. N'a-t-il pas quatre-vingt-dix-neuf Noms ? Et son centième n'est-il pas tenu secret ?
Chacun de ses Noms ne désigne-t-il pas un de ses Visages ?

La dialectique du singulier et du pluriel ne se retrouvent-elle pas, à peine voilée, dans toutes les pages du Coran où Allah parle de Lui-même en alternant les "Moi" et les Nous" ?

Ce constant emploi simultané du singulier et du pluriel, vrai paradoxe linguistique, souligne l'unité plurielle d'Allah, l'Unique, leVivant, L'un qui est Multiple en ses puissances créatrices, manifestées dans sa Création.

"Nous voici, Nous faisons descendre
la Mémoire, Nous, ses gardiens"
sourate 15/9

"Nous voici, Nous faisons vivre et mourir,
Nous sommes vos héritiers."
sourate 15/23

En employant le "Nous " pour parler de Lui-même Allah demeure dans la tradition d'Elohims, L'Unique, source unique de ses multiples théophanies. "
André Chouraqui, Moïse, ed du Rocher, 1995

Ainsi les cultures dites monthéistes ne sont pas aussi éloignées de celles qui acceptent plusieurs Dieux, comme les hindous : ces Dieux sont en fait les multiples visages d'un seul Dieu Créateur.
Ils sont l'Incarnation d'une qualité, d'un aspect ou d'un nom du Dieu Primordial.
Publié par soufis et sahaja yoga

Zayed et le rève

2010-05-07T18:12:00.011+02:00

C'est le titre du nouveau spectacle des Ballets Caracalla du Liban qui se produira au Palais des Congrès ce samedi 8 mai et dimanche 9 mai.

Plus de 100 danseurs seront sur scène. La troupe de ballets Caracalla est la plus importante du genre dans les pays du Moyen-Orient; c'est une "danse fusion" entre la danse moderne et le patrimoine culturel oriental. Elle est considérée comme la meilleure troupe du monde arabe.

Le cheik Zayed le grand, appelé aussi le sage parmi les sages, a bel et bien existé; il a été le dirigeant d'Abu Dhabi entre 18555 et 1909 et lui a offert une position prééminente au sein de l'Arabie du Sud Est. Durant son reigne, il a été amené à signer un traité exclusif avec la Grande Bretagne, ce qui a permis à Londres de représenter les Emirats au niveau international tout en garantissant à Abu Dhabi une autonomie souveraine.

L’Histoire :

C'est l’aventure de sept chevaliers, symboles des sept vertus primordiales : la sagesse, le courage, la justice, la foi, l'honnêteté, l’honneur, la longanimité, qui cheminent à travers le désert du temps en quête d’un nouveau-né promis à un grand destin, Zayed ben Sultan.
Ils finissent par le trouver et lui confèrent la vertu qu'ils représentent. L'enfant grandit alors avec à l’esprit le rêve de construire une nation regroupant sept entités tribales. Il doit se battre contre sept fléaux pour construire ce monde idéal: la discorde, l'égoïsme, la pauvreté, l’inégalité. Zayed, grâce à son courage, sa sagesse et sa persévérance, finit par créer une nation où la paix règne auprès de la culture, les sciences et les arts.

On reconnaitra aussi les qualités liées aux sept chakras, qui une fois intégrées, font de nous des êtres sages.
Plus sur : http://www.buzzandcom.com/buzz/
Publié par soufis et sahaja yoga

Un souffle de poésie

2010-04-27T10:47:00.000+02:00

L'échange

Un jour à un carrefour, un pauvre poète rencontra un riche imbécile, et ils discutèrent. Et tout ce qu'ils se disaient ne révélait que leur mécontentement.

Alors, l'Ange de la Route passa il posa la main sur l'épaule des deux hommes. Un miracle se produisit : les deux hommes avaient désormais échangé leurs possessions.

Puis ils se séparèrent.

Mais ce qui est étrange à raconter, c'est que le poète regarda et ne trouva rien dans sa main que du sable sec mouvant ;

et que l'imbécile, fermant les yeux, ne sentit rien qu'un nuage mouvant dans son coeur.

khalil Gibran, "l'échange" extrait de l'Errant, collection mille et une nuit

Publié par soufis et sahaja yoga

Prière pour le peuple arménien

2010-04-24T18:02:00.004+02:00

Pour la première fois, aujourd'hui, l'intelligentsia turque a commémoré le massacre des Arméniens dans les rues d'Istanbul.
C'est une belle marche vers le pardon, un espoir pour le rassemblement des peuples.

Génocide pour les Arméniens qui, entre 1915 et 1917, a fait plus d'un million et demi de morts au sein de leur communauté, victimes du chaos pour la Turquie, qui ne reconnaît qu'entre 300.000 et 500.000 personnes tuées.

Musique : prière arménienne "Hayr Mer" (Le notre Père) par Gor Mkhitarian de l'album "SPIRIT"
Publié par soufis et sahaja yoga

Khalil Gibran, "sur le sable"

2010-04-22T17:41:00.006+02:00

Sur le sable

Un homme dit à un autre :
- A marée haute, il y a longtemps, du bout de mon bâton, j'ai écrit un vers sur le sable ; et les gens s'arrêtent encore pour le lire et font attention à ce que rien ne l'efface.

Et l'autre homme dit :
- Et moi aussi j'ai écrit un vers sur le sable, mais c'était à marée basse, et les vagues de l'immense mer l'ont effacé. Mais dis-moi, qu'avais-tu écrit ?

Et le premier homme répondit :
- J'avais écrit ceci : " Je suis celui qui est ". Mais toi, qu'avais-tu écrit ?

Et l'autre homme répondit :
J'avais écrit ceci : "Je ne suis qu'une goutte de ce grand océan."

khalil Gibran, "sur le sable" extrait de l'Errant, collection mille et une nuit
Publié par soufis et sahaja yoga

Ibn'Arabi, le désir de Dieu d'être connu

2010-04-16T17:20:00.003+02:00

Dieu crée par Amour de se faire connaître de sa créature. Toute la création est la manifestation de cet Amour.

Dieu maître de l’Inconscient, a besoin de l’homme conscient pour pouvoir se reconnaître à travers lui.

Ainsi, se découvrir soi-même c'est découvrir Dieu en soi et découvrir Dieu c'est se découvrir soi-même. La Réalisation de ce Yoga, de cette Union au Divin par l'Amour est pour Ibn’ Arabi le but de toute vie spirituelle.

Cette notion renvoie au hadith (sentence de Mahomet) selon lequel Dieu a dit : "J’étais un trésor caché et j’ai voulu à être connu. Alors j’ai créé les créatures afin d’être connu par elles"

Futuhat d'Ibn 'Arabi, II

Le désir de Dieu d’être reconnu s’exprime par son amour : "Lorsque Dieu S’est connu Lui-même et a connu le monde par Lui-même, Il l’a créé selon Sa forme. Le monde fut donc un miroir dans lequel Il contemple Son image. Il n’a aimé, en réalité, que Lui-même" (Fut., II, p. 326) .
Le monde n’est qu’une forme extérieure de Dieu, Sa manifestation (tajallî). En Se manifestant dans ces formes, Il se contemple à travers sa créature la plus ultime, la conscience de l’être humain, fait à son image.

« Ainsi, l’objet de l’amour, sous tous ses aspects, est Dieu. L’Être Vrai en se connaissant Soi-même connaît le monde de Soi-même qu’Il manifeste selon Sa forme. Partant, le monde se trouve être un miroir pour Dieu dans lequel Il voit Sa forme. Il n’aime donc que Soi-même. »
Ibn 'Arabi, Traité de l’amour, p. 60

Publié par soufis et sahaja yoga

Ibn'Arabi, maître soufi

2010-04-13T11:08:00.004+02:00

"A Fès, on m'a rapporté sur Abbâs al Khashshâb, compagnon d'Abû Madyan– Dieu l'agrée – l'histoire suivante. Un homme vint le trouver tenant dans sa main un livre sur la Voie. Il lui en lut une bonne partie, mais Abû l'Abbâs restait silencieux.

L'homme finit par lui dire:

– Maître, pourquoi ne me parles-tu pas à ce sujet ?
– C'est moi que tu dois lire, lui rétorqua Abû l'Abbâs.

L'homme trouva la réponse un peu forte. Il se rendit auprès de notre maître Abu Madyan et lui dit:
– Ô notre maître, j'étais chez Abbâs al Khashshâb et lui lisais un livre d'enseignement spirituel pour qu'il me le commente et il s'est contenté de me répondre: «C'est moi que tu dois lire!».
– Abbâs a dit vrai, répartit le Cheik. De quoi traitait ce livre ?
– Du renoncement, du scrupule, de la confiance et de l'abandon en Dieu et de tout ce qu'exige la voie vers Dieu.
– Était-il question d'un état spirituel qui n'était pas celui d'Abbâs, demanda le Cheik?
– Non, répondit l'homme.
– Si les états spirituels d'al Khashshâb équivalent à tout ce que contient ce livre et que tu n'as pas trouvé dans ses états matière à exhortation ni acquis ses vertus, en quoi peut te profiter le fait de lire ce livre devant lui et de lui demander de te le commenter? Il t'a exhorté par son état spirituel et avec quelle éloquence!
L'homme s'en fut alors, tout honteux.

Cette histoire m'a été rapportée par le hâjj 'Abdallâh al-Mawrûrî (un autre disciple d'Abû Madyan qu'Ibn 'Arabî considère comme « le pôle de ceux qui se confient à Dieu », "qutb al-mutawakkilîn"), à Séville, dans une assemblée. Vois donc, mon ami, combien est excellente et admirable leur façon de suivre et d'enseigner la Voie. Que Dieu nous compte parmi eux et nous accorde de les rejoindre. C'est Lui qui s'en charge et en a le pouvoir. "

Remarques :
Pour Ibn 'Arabî, Abbâs al-Khashshâb appartient à la catégorie spirituelle des muhaddathûn, «ceux à qui Dieu parle». Abû, son compagnon, est un des grands maîtres du XIIe siècle, né près de Séville vers 1126 (ou 520) et mort en 1197(ou 594) à Tlemcen, dont il est devenu le saint patron (Sîdî Boumedien). Il a fait la synthèse de la spiritualité andalouse et maghrébine et a formé bon nombre de disciples, dont certains partirent en Orient et diffusèrent sa voie spirituelle. Sans l'avoir rencontré, Ibn 'Arabî considère Abû comme l'un de ses maîtres.

Ibn Arabî, « Le dévoilement des effets du voyage » titre original « Kitâb al-isfâr ’an natâ’ij al-asfâr » texte arabe édité, traduit et présenté par Denis Gril 1994 – 1998
isbn 2-905372-92-3 xxxiii

150 pages, collection philosophie imaginaire, ed. de l'éclat

Plus sur : http://www.lyber-eclat.net/lyber/ibnarabi/voyage.html

Ibn' Arabi

2010-04-12T11:54:00.001+02:00

Ensemble "Ibn Arabi" chantant les poêmes Ibn Arabi sur une musique soufie arabo-andalouse.
Publié par soufis et sahaja yoga

Festival de Fès de la Culture Soufie du 17 au 24 avril 2010

2010-04-10T11:36:00.000+02:00

La quatrième édition du Festival de Fès de la Culture Soufie et le Forum : « Une âme pour la mondialisation » auront lieu du 17 au 24 avril 2010 dans le Palais Batha, Riads et Jardins andalous de Fès.
Les thèmes : « Mystique et Poésie », « Les biens communs de notre humanité ».

"Cette année la poésie sera notre invitée d’honneur. Nous comptons sur elle pour élargir le champ de notre conscience et de notre pensée et une autre vision de la société où l’alliance entre projet politique et quête de beauté pourrait initier (pour paraphraser la fameuse formule d’Edgar Morin dont nous nous réjouissons cette année encore de la présence parmi nous) une « Poétique de Civilisation".

Faouzi Skali, fondateur du festival, est né en 1953 à Fès (Maroc). A 23 ans, la lecture du Livre du dedans de Jalâl ud Dîn Rûmî l’oriente vers le soufisme, dimension mystique de l’islam. Un an plus tard, il rencontre Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi, dont il devient disciple. Il soutient une thèse à la Sorbonne sur les saints et les sanctuaires de Fès. Membre du « Groupe des Sages » nommé par le président de la Commission européenne, il a contribué à la réflexion sur le « Dialogue entre les peuples et les cultures dans l’espace euro-méditerranéen ».

Contact : http://www.festivalculturesoufie.com/
Publié par soufi set sahaja yoga

2010-03-26T11:46:00.002+01:00

Zoroastre est un grand maître, un prophète. Il a instauré une religion dont la Bible s’est largement inspirée, il y a environ 1700 ans.

Dans le Zoroastrisme, la nature humaine comporte deux faces, l'une matérielle, l'autre spirituelle, toutes deux sont créées par Dieu. Après la mort, l'âme est conduite par sa Daena, sa conscience, qui est représentée sous les traits d'une jeune fille, vers le pont Chinvat, celui du jugement. Là, les actions, les pensées et les paroles de l’homme ou de la femme sont pesées. Si le bien l'emporte sur le mal, la conscience de l'être humain le conduit au ciel. Si le mal l'emporte, elle le conduit en enfer, la Maison du Mensonge. Ce premier jugement est un jugement de l'Esprit.

Un deuxième jugement a lieu lors de la Résurrection. L'homme retourne une nouvelle fois au ciel ou en enfer pour être récompensé ou châtié physiquement. Tout homme, corps et âme, devient alors purifié, et peut enfin rejoindre Dieu, dans la perfection de son être purifié, car la destinée finale de l’être humain est d'être uni avec Dieu.

L'idolâtrie, l'adoration de la pierre ou tout autre lieu construit, sont prohibées selon la religion de Zoroastre. La maison de Dieu n'est pas une construction de l'homme : elle réside dans le coeur et l'esprit de l’être humain.

Publié par soufis et sahaja yoga

La fête de l’Annonciation, fête nationale au Liban

2010-03-25T11:04:00.004+01:00

Le chrétien maronite Naji Khoury et le cheikh sunnite Mohammad Nokkari ont eu l'idée d'une fête nationale pour que les deux confessions puissent prier ensemble la Vierge Marie. Grâce à l’appui de Saad Hariri, chef de la communauté sunnite et Premier ministre libanais, cette fête a pu avoir lieu et c'est maintenant un jour chômé.

Saad Hariri :"Il ne faut pas que cette journée devienne une simple date de plus sur le calendrier des congés officiels. C'est la responsabilité des leaders spirituels et religieux, toutes confessions confondues, comme celle de la société civile, de transformer cette journée en une véritable occasion spirituelle et nationale qui concerne tous les Libanais, sans exception".

Naji Khoury: « Qui d’autre que notre pays, à la croisée des trois religions monothéistes, peut jouer ce rôle de rapprochement, de dialogue et d’ouverture ? ... La Vierge Marie nous est apparue comme le dénominateur commun entre la chrétienté et l’islam».

Cheikh Mohammad Nokkari: « De fait, dans l’islam, deux sourates lui sont consacrées et Marie est citée plus de trente fois dans le Coran. Elle occupe la première place d’une femme élue par Dieu. »

Il aura fallu quatre ans et cela n’a pas été facile, même si beaucoup de groupes religieux et d’organisations ont apporté leur soutien. Par exemple, le cheikh Mohammed Nokkari a dû démissionner de son poste de directeur de Dar-el-Fatwa, la plus haute instance religieuse sunnite au Liban, et a aussi subi des menaces d’un groupe extrémiste.

C'est un beau message d'espoir pour une paix entre frères d'un même pays et d'un même livre.
Publié par soufis et sahaja yoga

Fête de Nowruz, nouvel an perse

2010-03-19T10:13:00.005+01:00

Aujourd'hui, pour le nouvel an perse, le président américain Obama parle aux Iraniens:

"Les Etats-Unis croient en la dignité de chaque être humain et en un ordre mondial tourné en direction de la justice, d'un futur où les Iraniens peuvent exercer leurs droits, participer pleinement à l'économie globalisée et enrichir le monde à travers des échanges dans les domaine de l'éducation et de la culture au-delà de ses frontières...
Nous souhaitons avoir des contacts diplomatiques et pouvoir dialoguer avec l'Iran. Mais durant l'année écoulée, le gouvernement iranien a choisi de s'isoler plutôt que de s'engager à construire un meilleur futur" déclare Obama.

Depuis 1979, date de la révolution islamique, les Etats-Unis n'ont malheureusement plus de relations diplomatiques officielles avec l'Iran.
vidéo sous titrée en farsi sur: http://www.whitehouse.gov/Nowruz
Publié par soufis et sahaja yoga

L'amour D'Allah de Rabia de Basria

2010-03-18T17:53:00.002+01:00

Tout au long de sa vie, l’amour de Rabia al-Adawiyya de Basra pour Allah n’a jamais vacillé malgré la pauvreté et l’abnégation, qui étaient ses compagnons de route. Elle ne possédait guère plus qu'une cruche cassée, une natte de jonc et une brique qui lui servait d'oreiller. Elle passait ses nuits dans la prière et la contemplation, se moquant elle-même si elle s’endormait, parce qu'elle avait emmenée avec elle son amour d'Allah.

Avec sa réputation grandissante, elle avait de nombreux disciples avec qui elle discourait. A l’époque, beaucoup de personnes de grande renommée religieuse venaient s’entretenir avec elle. Elle avait de nombreuses propositions de mariage, (selon la tradition) venant même de l'Émir de Bassorah, qu’elle a refusées, car dans sa vie, il n’y avait pas de place pour autre chose que Dieu.

Plus intéressant que son ascétisme absolu, c'est le concept même de l’Amour Divin que Rabia a introduit. Elle fut la première à exprimer par sa foi l'idée qu’Allah doit être aimé pour l'Amour qu’il inspire et non par crainte, comme les soufis l’avaient fait jusqu’ici.

Un jour, Hassan Basri, Malik Dinar, and Shaqiq Balkhi, allèrent rendre visite à Rabia. A un moment donné, le sujet de la conversation se posa sur la question de la sincérité.
Hasan dit : "personne n’est sincère dans sa quête s’il n’est pas patient sous les coups du maître."
Rabia répondit: "ce discours est emprunt d’égoïsme."
Shaqiq ajouta: " personne n’est sincère dans sa quête s’il n’est pas reconnaissant
pour les coups du maître."
Rabia répondit alors : "il nous faut quelque chose de mieux que cette réponse”.
Malik Dinar dit à son tour : " personne n’est sincère s’il ne se réjouit pas sous les coups du maître."
Rabia ajouta : "il faut encore faire mieux."
Alors ils lui demandèrent de parler à son tour.
Rabia dit : " personne n’est sincère dans sa quête s’il n’oublie la blessure des coups en ayant la vision de son maître. »
Publié par soufis et sahaja yoga

L'amour de Rabia de Basra

2010-03-15T10:12:00.000+01:00

Ô mon Seigneur,
si je Vous vénère par peur de l'enfer,
brûlez-moi en enfer,
et si je Vous adore dans l'espoir d’aller au paradis,
excluez-moi du paradis,
mais si je vous adore pour Vous-même,
alors ne me refusez pas
Votre beauté éternelle.

Rabia al-Adawiyya de Basra est l'une des mystiques les plus célébrée de l'islam et est considérée comme une sainte. Elle est l’une des premiers soufis de Bagdad, et a vécu de 717 à 801 dans ce qui est maintenant l'Irak.
Pour elle, la prière n'était pas un moyen d’intercéder auprès d’Allah. C’était plutôt un moment de communion avec son Seigneur Bien-Aimé, un temps de découverte de la volonté d’Allah Dieu.
Elle a enseigné une doctrine de l'amour pur, un amour qui ne cherchait pas de récompense, un amour qui existait seulement pour la gloire de l'Aimé. Ceux qui la connaissaient lui dirent qu'elle «brûlait du feu de l'amour ...était éprise du désir de s'approcher de son Seigneur et d'être consommée dans Sa Gloire. »

Plus sur : Margaret Smith, The Way of the Mystics: The Early Christian Mystics and the Rise of the Sufis, NY: Oxford University Press, 1978.
Publié par soufis et sahaja yoga

Le vrai croyant

2010-03-13T10:10:00.000+01:00

« La croyance dans le jour du Jugement, le Jour des comptes est enracinée dans les couches les plus anciennes de la révélation.

La piété populaire et les prédicateurs du peuple l’ont décrit en détails dans des formes et des couleurs pleines d’imaginations effrayantes.

Il y a les énormes balances dont les poids sont des graines de moutarde. Il y a le livre des actions dont les lettres noires peuvent peut-être être effacées par les larmes du repentir ; le pont, plus mince qu’un cheveu, qui doit être traversé pour atteindre le Paradis et duquel les pêcheurs tombent dans l’abîme de l’enfer. Toutes ces choses sont décrites avec autant de détails que le sont les souffrances des damnés et les joies des esprits bénis….

Le vrai croyant n’adore pas Dieu par crainte de l’enfer ni dans l’espoir du paradis, mai seulement pour Sa beauté éternelle, comme l’a dit la plus grande mystique Rabia al-Adawiyya de Basra, (714-801), au début des courants mystiques de l’islam. Les soufis le savent :

Le Paradis n’est qu’un piège
Pour attraper les âmes pieuses. »

Annemarie Schimmel, Aux sources de l’islamisme oriental, La Renaissance du livre, 2003
Image : Rabia représentée sur une miniature persane

Publié par soufis et sahaja yoga

Les images dans l'Islam

2010-03-11T14:23:00.008+01:00

Au début de l'Islam, les images n'étaient pas perçues comme contraires à la foi islamique. On en trouve sur les murs du palais El-Heir, en Syrie, au palais Al-Mufadjar à Jéricho et au palais Qasr Amra en Jordanie. Au nord de la Syrie et de l'Irak, on a trouvé des manuscrits portant des enluminures figurant des êtres humains. Il en est ainsi des manuscrits de l'ouvrage du Dioscoride sur les plantes, des illustrations des chansons Kitab al-aghani d'Abu Al-Faraj al-Isfahani, et enfin du livre des Séances (maqamat) d'Al-Hariri.
Les images et les sculptures ne sont pas interdites par le Coran :

"O croyants, le vin les jeux de hasard, les pierres dressées et les flèches divinatoires sont une abomination inventée par Satan. Abstenez-vous en et vous serez heureux".
Sourate 5, 92

« Ils exécutaient pour Salomon toutes sortes de travaux : des sanctuaires, des statues, des plateaux larges comme des bassins, des chaudrons solidement étayés comme des montagnes."
Sourate 34, 12

En fait, contrecarrer l'art figuratif était une façon de protéger la culture islamique contre toute influence persane ou grecque qui commençait à être importantes au IX siècle.

Mais Al-Mutawakkil, qui régna de 847 à 862, a redonné ses lettres de noblesse à la Tradition du prophète, en mettant un terme à la polémique au sujet de la création du Coran et en entreprennat l'authentification des Saintes Traditions du prophète et a créé les grands recueils des hadiths que l'on connaît sous le nom des deux Sahih, hadiths authentiques, ( dont l'un est dû à Al-Bukhari, et l'autre, à Muslim).

Le hadith : "les faiseurs d'images seront condamnés au pire des châtiments le jour du Jugement Dernier" se rapportent aux images vénérées à l'époque du paganisme, qui déifiaient certains personnages. Mais les images qui n'ont qu'une visée esthétique et décorative ne rentrent pas dans le cadre de ce hadith.

L'art figuratif ne doit pas créer des idoles, ni propager le paganisme, et c’était un risque au début de l'Islam. Mais depuis, l'art représentatif n'a plus qu'un rôle ornemental et n’est plus une menace.

Plus sur: http://www.isesco.org/

Images : Qsar Amra de Jordanie, illustration d'Abu al Faraj al Isfahani début XIII siècle
Publié par soufis et sahaja yoga

Abraham-Ibrahim, le premier Prophète

2010-03-04T12:30:00.017+01:00

"Le Coran est l'appel d'Allah lancé par Muhammed à tous les hommes, particulièrement aux fils d'Abraham, juifs, chrétiens et musulmans.
Transmis par le Prophète qui l'a reçu d'Allah de 610 à 632, le Coran est la Voix transcendante, le rappel et la récapitulation de toute la prophétie de l'Eloha d'Abraham...
Il exalte la Thora des prophètes et les Evangiles de Jésus que Muhammed authentifie...

Le Coran souligne avec insistance l'unité de l'inspiration de l'écrit, qui prend sa source en Allah, l'Eloha des hébreux : il fonde l'unité de la communauté "unique" des prophètes, celle des Nadis marqués par le sceau d'Allah.

D'Abraham à Muhammed, ils sont les Envoyés d'Allah-Eloha pour guider vers la lumière tous les peuples. L'absolue transcendance d'Allah est l'Appel essentiel du prophète : il constitue et fonde l'unité de son message, enraciné dans la révélation initialement reçue par Abraham:

"dis-leur: le Seigneur m'a conduit dans le sentier droit, dans une religion droite, dans la croyance d'Abraham, qui était orthodoxe et qui n'associait point."
sourate 6, 162

Abraham, l'Imam des humains :
"Et qui aura de l'aversion pour la religion d'Abraham si ce n'est l'inscensé ? Nous l'avons élu dans ce monde, et il sera dans l'autre monde au nombre des justes."
sourate 2, 124

André Chouraqui, Moïse, ed du Rocher, 1995
Image : manuscrits orientaux de la BNF, Iran vers 1595, représentant la scène où Abraham veut sacrifier son fils:

"Celui-ci accompagne son père Ibrâhîm, qui lui dit:
« Ô mon fils, je me suis vu en songe et je t’immolais: le vois-tu ? »
L’enfant dit: « Ô mon père, fais ce qui t’est ordonné. Si Allah le décide, je supporterais mon sort avec fermeté. »"
Sourate 37, 102

Publié par soufis et sahaja yoga

Le système subtil et les "latifa"

2010-03-02T11:04:00.003+01:00

Le système subtil est composé d'une énergie primoriale, installée dans l'os du sacrum, et de chakras, centres d'énergie subtile qui se trouvent le long de la colonne vertébrale (sauf pour le dernier chakra qui se trouve dasn le cerveau).

Cette énergie s'appelle la Kundalini. Elle existe à l'état latent chez tous les être humains, peut être éveillée au contact d'une Ame Réalisée, et se déplacer dans le système nerveux parasympahtique et sympathique. Les centres subtils correspondent aux plexus aortiques, ce sont des centre nerveux.

Quel est le rapport avec la mystique islamique ? Existe-t-il une notion de centre subtil ?

"La notion de "chakra" se rapproche de ce qu'on appelle "Alam" pour les musulmans, ou "Latifa" dans le soufisme, mais il n'y a pas de correspondance directe entre "chakras" et "latifa".

L'un des noms d'Allah est "Al-Latif", ce qui signifie "le Subtil" ou "Celui qui connaît toutes les subtilités". D'où l'utilisation du mot "latifa" qui signifie centre subtil.

D'après le livre de Javed Khan, Islam des lumières, New Delhi, ed. Livres Ritana, 1998,
Publié par soufis et sahaja yoga

Nusrat Fateh Ali Khan

2010-02-28T10:16:00.003+01:00

« L’étrange mystère a pris possession de mon cœur
Il dessine une image confuse en son sein
Je ne comprends pas tout ce mystère
Quel est le Jeu que Dieu joue depuis le début des temps ?
Dieu a fait l'âme prisonnière du corps puis il a fait de la mort son gardien
Dieu a fait voler l'oiseau de l’illusion et cependant, étant partout le filet de la chance
Pendant des années, Dieu a décoré ce monde et par la suite Il a aussi créé le plan de sa destruction

Dieu est sans demeure précise
Pourtant, Il prêche la valeur du foyer, des amis et des parents
Ceci est mauvais, cela est bon, voici l'enfer, voici les cieux
Eclairez-moi s'il vous plaît dans cette complexité
Pour le crime d’Adam, ses enfants sont punis
Est-ce le standard de la justice Divine ?
En donnant la terre à l'homme imparfait,
Dieu en a fait un spectacle

Pour qu’on le reconnaisse, Dieu a créé toutes choses
Mais il se cache de tous
Dieu est un mystère »

Interprétation libre d’une traduction des paroles de l’urdu en anglais
Publié par soufis et sahaja yoga

Le Dieu IHVH Elohîms

2010-02-26T10:37:00.002+01:00

"Dans la Bible, Elohîms est le sauveur et le libérateur d'Israël, avec pour auxiliaire auprès de lui, Moshé (Moïse), l'homme d'Elohîms, une manifestation du Créateur de l'univers. ..Leur foi proclame: Moshé n'est pas seulement le maître des prophètes, Adon ha-nebîîms, mais ha-nabî le prophète, dans le sens où les théologiens de l'islam le diront de Mohamed ; le plus éminent, sinon le seul prophète, non pas un homme mais un être surnaturel plus proche des anges que des humains...

Abraham avait adopté et retransmis à ses descendants le Nom de la divinité qu'il adorait, Elohîms, un nom au pluriel...Le Nom de IHVH Elohîms est ainsi imprononçable, transcendant, ineffable comme le mystère de son Etre. Ce Nom constitue le fondement essentiel non seulement du mosaïsme, mais de toute la révélation biblique d'âges en âges. L'enseignement des prophètes, de Jésus, des apôtres, comme plus tard de Mohamed et du Coran, repose sur ce nom qui marque une rupture radicale d'avec le monde des idoles....

La Bible désigne l'Elohîms d'Abraham sous des noms multiples... Eloha , forme emphatique de ce nom se retrouve en 57 occurrences (dans la Bible). Certains y voient le singulier d'Elohîms. En arabe, dans le Coran, Allah apparenté à Eloha, dérivé d'Aliha et de 'Ilah, connote avec l'idée de puissance créatrice suprême, Celui en qui toute créature trouve refuge en frémissant, Celui qui protège de tous dangers...

Elohîms est un pluriel.. Il est le sujet de verbes soit au singulier soit au pluriel, même quand ses verbes se rapportent à IHVH Elohîms, unique par essence. La même disparité se retrouvera ultérieurement dans le Coran où Allah parle de Lui tantôt à la première personne du singulier "Je" tantôt à la première personne du pluriel "Nous".

André Chouraqui, Moïse, ed du Rocher, 1995
Image : Moïse et Aaron font apparaître un dragon pour lutter contre les magiciens de Pharaon, miniature du XVI siècle, Nichapour, BNF

Publié par soufis et sahaja yoga

Musulmans de France

2010-02-24T10:30:00.000+01:00

Hier soir nous avons pu voir les trois parties de ce documentaire sur la 5 "Musulmans de France".
Avant la deuxième guerre mondiale, les personnes venues du Maghreb se faisaient appeler "indigènes". Puis, après la guerre, ce sont devenus des "immigrés". Maintenant, on les appelle des Français.
Quelle est longue la route qui mène à l'intégration...

"Quand Phares et balises m'a proposé de réaliser « Musulmans de France », j'ai hésité à accepter, car je trouvais cette appellation problématique, réductrice. Puis j'ai repensé à cette histoire de cantine, à d'autres aussi, et j'ai dû admettre que même si cela me déplait, dans la perception commune, il suffit d'avoir « l'air » musulman, pour l'être. La définition que Sartre donnait « du » juif dans ses « Réflexions sur la question juive » peut désormais s'appliquer « au » musulman.

On est musulman pour l'autre même si on ne l'est pas pour soi, exactement comme quelqu'un qui n'a d'autre rapport avec la judéité que son patronyme, perçu comme juif.

C'est d'ailleurs ainsi que la sénatrice socialiste Bariza Khiari a été renvoyée à sa différence. La première fois qu'elle a voulu se présenter aux élections municipales, des camarades de parti lui ont déclaré :

Musulmans de France - Extrait 4 (ep3)
par Phares-Balises

Musulmans de France de Karim Miské, Emmanuel Blanchard et Mohamed Joseph
DVD en vente à partir du 11 mars.
Plus sur : http://www.rue89.com/2010/02/22/dis-maman-cest-quoi-etre-musulman-reponses-en-docu-139634
Film librement inspiré du livre « Histoire de l’Islam et des Musulmans de France »
Publié par soufis et sahaja yoga

L'unité des religions

2010-02-23T10:07:00.000+01:00

« Tant de personnes se sont incarnées ici sur cette Terre, simplement pour (vous) conseiller. Ils ont parlé de ce qui est faux, juste, de ce que l’on doit faire ou ne pas faire, de ce qu’est le respect de soi, et des devoirs de l’être humain, en tant que créature suprême.

Tant d’entre eux sont venus sur cette Terre, l’un après l’autre, dans chaque pays. Ils sont venus et leurs conseils ont abouti à la formation de religions. Bien sûr, on peut voir le désorde (créé par les) religions et c’est de cette façon que leur vie a été gâchée. Les hommes ont créé religions après religions, qui n’ont fait que diviser les êtres humains, ils ont été divisé au point de se haïr les uns les autres. Quelqu’un naît dans une religion X, et il hait la personne qui suit la religion Y.

Alors que ceux qui sont venus comme de conseillers ont parlé d’une totale unité, de l’unité totale de la race humaine. Malgré cela, le cerveau humain, dans sa liberté, a fait toutes sortes de mauvaises choses…des problèmes à partir des religions.

Comment se fait-il qu’une religion vous fasse haïr quelqu’un ? La religion sert à comprendre l’amour, à absorber l’amour et la compassion.»

Shri Mataji, Etats-Unis, 01/07/2000

Publié par soufis et sahaja yoga

Amir Khusro, le musicien

2010-02-21T10:04:00.003+01:00

Amir Khusro est une figure emblématique de l'histoire culturelle de l’Inde. C'était un musicien indien, un savant et un poète. Il était aussi un mystique soufi et un disciple spirituel de Nizzamuddin Auliya de Delhi.
Amir Khusro n'était pas seulement un poète remarquable mais aussi un musicien prolifique : ses poésies sont écrites en Persan, mais aussi en Hindavi.
Il est considéré comme le «père du Qawwali, musique spirituelle des soufis Indiens et Pakistanais.

Il a aussi introduit le persan et l'arabe dans la musique traditionnelle, et fut l'auteur de la Khayal et du style tarana en musique. L'invention des tablas lui est traditionnellement attribuée.

Amir Khusro a utilisé que 11 systèmes métriques, avec 35 divisions distinctes.
En tant que musicien et érudit, Amir Khusro était aussi prolifique dans les paroles tendres comme dans la prose très impliquée et pouvait facilement imiter tous les styles de la poésie persane qui s'est développée dans la Perse médiévale. Sa contribution au développement de la Ghazal, jusque-là peu utilisé en Inde, est particulièrement significative.

Qawalli de Nusrat Fateh Ali Khan: "main aur mere maa baap mitte aap ki khaatir"
signifiant, "que moi-même, mon frère ma mère et mon père soient sacrifiés à Ta gloire."
Publié par soufis et sahaja yoga

L'Imam Hassen Chalghoumi

2010-02-19T10:10:00.004+01:00

Hassen Chalghoumi est un imam de rapprochement des peuples. Il habite à Drancy (93), ville chargée d'histoire. Il respecte les valeurs de la république.
Cet imam appartient à l’Association des Imams de France, et souhaite comme tous les autres « œuvrer au rapprochement interreligieux » : "Ce que nous souhaitons avec cette association, c’est nous inscrire pleinement dans la République. Nous voulons montrer l’exemple en rapprochant la mosquée de la synagogue et de l’Eglise" dit-il.

La haine contre cet Imam, contre les Juifs, contre la France en général a poussé des extrémistes à le menacer. En France, aujourd'hui, on peut être attaqué pour vouloir soutenir la paix et la compréhension entre les religions et les cultures. Où est la compassion du prophète Mohamed qui transparaît dans toutes les sourates du Coran ?

Mais certaines personnes ont fait un fond de commerce de la cause Palestinienne et font règner un climat de peur. Certains lieux de prière sont pris en otage par des influences extérieures. Notre avenir, nos enfants, doivent grandir dans les valeurs du respect et de l'amour.

La burka est symbolique d'un pays, l'Afghanistan, d'une groupe armé, les Talibans, et ne correspond pas à un principe coranique.
Interdire le port de la burka est une chose à faire, mais la loi ne suffit pas, elle doit être accompagnée par des explications. On doit donner des raisons théologiques et répondre au niveau spirituel à ceux qui croient que l'habit seul fait l'âme.

Publié par soufis et sahaja yoga

Amir Khusro, le poète royal

2010-02-18T10:22:00.000+01:00

Amir Khusro était un poète prolifique classique associé à la cour royale de plus de sept dirigeants du Sultanat de Delhi. Il est populaire dans une grande partie du Nord de l'Inde et au Pakistan, grâce aux nombreuses chansons et légendes qu'on lui attribue.
Amir Khusro représente l'un des premiers personnages indiens possédant une véritable identité multi-culturelle. Sa production littéraire est énorme : il écrivait à la fois en perse, en hindoustani, en arabe et en sanskrit. Sa poésie se chante encore aujourd'hui dans les sanctuaires soufis à travers le Pakistan et l'Inde.

Son travail est considéré comme l'un des grands classiques de la poésie persane au cours de la période timouride.
Voici l’un de ses poèmes en Persan :

"Je suis un païen adorateur de l'amour: la foi des musulmans
Je n'en ai pas besoin;

Toutes les veines de mon corps sont tendues comme des fils,
La ceinture des Hindous,
Je n'en ai pas besoin.

Quitte mon chevet, toi médecin ignorant!
Le seul remède pour le malade d’amour, c’est la vue de son Bien aimé
Et il n’a besoin d’aucun autre médicament.

Si personne ne dirige notre navire, qu'il n'y ait personne ;
Dieu est parmi nous: de pilote, nous n'en avons pas besoin.

Les gens du monde disent que Khusro adore les idoles.
Moi aussi, moi aussi; les gens
Je n'en ai pas besoin,
Le monde,
Je n'ai pas besoin."

Image : Amir Khusro parlant aux milieu d'étudiants, manuscrit de Majilis de Al-Ussaj

par Husayn Bayqarah

Publié par soufis et sahaja yoga

A la porte de la mosquée

2010-02-17T10:56:00.000+01:00

A la porte de la mosquée, on laisse ses souliers.
Parce que sur les souliers il y a encore de la poussière du chemin.
Et quel que soit le chemin qui nous mène à la mosquée,
il nous faut le quitter pour pénétrer dans le Saint des Saints.

A la porte de la mosquée, on laisse sa mule,
parce que, quelle que soit la force et le courage de notre monture,
elle n'est pas autorisée à entrer.

A la porte de la mosquée on laisse ses compagnons,
parce que quelle que soit leur fidélité,
ils ne pourront parcourir le chemin spirituel à notre place.

A la porte de la mosquée, on laisse ses bagages
parce qu'ils pèsent sur les épaules et encombrent les allées.

A la porte de la mosquée, on se lave les mains,
parce qu'elles ne peuvent être souillées en s'élevant vers le Ciel.

Le Temple est la méditation.
Le chemin est notre religion.
Les souliers nos défauts.
La mule, notre ego.
Nos compagnons, nos pensées.
Nos bagages, nos conditionnements.
Nos mains, nos prières.
Hubert
Plus sur : www.fleursdebach-sahajayoga.blogspot.com

Publié par soufis et sahaja yoga

Les dernières paroles de Fatima

2010-02-16T10:56:00.000+01:00

Laissez-vous porter par la beauté de cette histoire, sans vouloir savoir si elle est vraie ou pas. C'est une oeuvre artistique qui se veut personnelle, individuelle que l'on peut apprécier sans juger.
Publié par soufis et sahaja yoga

L'histoire des "latif", les centres spirituels

2010-02-14T11:39:00.007+01:00

La véritable histoire des centres spirituels « latifa » commence avec le Cheikh Turkestani Najm-ud-din Kubra , au XII et XIII siècles après J.-C. Il est le fondateur de l'ordre Kubrawiyya.
Ses nombreuses expériences visionnaires sont la marque distinctive de ceux qui ont une approche mystique et qui relient les « latifa » à des niveaux spirituels. Mais il n’a sans doute pas associé d’organes ou parties du corps aux « latifas ». Son influence est par contre déterminante.

Parmi ses disciples spirituels, Alaoddawlech Semnani, ( 1261-1336 après J.C.) a construit un système complexe de correspondances entre les prophètes Abraham, Jésus… et les « latifa », comme « qalb », « Ruh », ainsi qu’avec des couleurs.

Pourtant, cette approche ne fait pas l’unanimité : la nature de chaque « latifa » ou son ordre d’apparition, diffèrent chez les autres maîtres soufis. Par exemple, Semnani place la « latifa » de « siir », du secret, en dessous de celui de la « Rouh » c’est à dire de l’Esprit, alors que d'autres font l’inverse.

Deux autres maîtres soufis très importants sont Jurjani et Ruzbekhan Baqli Shirazi,au XIV siècle.

Publié par soufis et sahaja yoga

Latifa, définition

2010-02-10T10:54:00.000+01:00

Voici un aspect de la théorie des centres spirituels subtils de la personne, par le théologien et mystique indien du dix-huitième siècle, Shah Wali Allah de Delhi (1703-1762).

«... Dans la terminologie soufie le mot "latifa" fait référence à une composante immatérielle de la personne qui peut être influencée ou "éveillé" par des pratiques spirituelles. L'expression "latifa" viendrait de la notion d'un corps subtil, "jism latif", qui n'est pas d’origine coranique mais semble avoir surgi au troisième siècle islamique tiers siècle. Le concept soufi de "latifa" est devenu de plus en plus raffiné et complexe, et était utilisé pour expliquer les progrès psychologiques et spirituels de l'aspirant spirituel ...

"Latifa" a été traduit par «subtilité», «corps ténu», «point subtil», ou «essence subtile ». Étant donné que ces "lata’if" ont été représentées dans les œuvres du Shah Wali Allah par des formes circulaires, je préfère les qualifier de "centres spirituels subtil" ...
Bien que certains des "lata'if "ont des noms correspondant à des parties du corps ou des facultés ou sont parfois décrites comme étant situées dans des zones spécifiques du corps (foie, cœur, ou cerveau), ils ne doivent pas être vus comme étant identique aux organes correspondants.

Ainsi, la distinction est clairement d'être faite entre la chair physique du cœur et le "latifa" qui est nommé« cœur », soit « qalb ».

Shah Wali Allah ‘s theory of the subtle spiritual centers (lata’if) : a sufi model of personhood and self transformation, par Marcia K. Hermansen, San Diego State University
Image : un autre livre de la même traductrice

Publié par soufis et sahaja yoga

La Rahma, l'énergie à la base de tout

2010-02-08T10:15:00.003+01:00

« La Rahma, cette Miséricorde, c’est cette compassion dont le Coran dit « Wa ma arsalnaka illa rahmatan lil’alamine », « Nous ne t’avons envoyé que comme une Rahma pour les mondes »...

La compassion est par excellence la source de tout, de toute connaissance, de toute vie, de toute réalisation...

Chez les créateurs, tous ceux qui ont laissé à l’humanité un héritage dont elle a profité sur le plan artistique, sur le plan industriel. Celui qui, le premier, a construit le métier à tisser devait être quelqu’un qui avait la Rahma. Celui qui a construit ou fait le premier chapeau pour que le soleil ne tape pas sur la tête des gens, l’a fait avec une Rahma, c’est pour protéger, etc. Celui qui a inventé la roue, il l’a fait pour faciliter le travail de ses semblables, donc c’est par la Rahma.

Et vous verrez que la source de toute innovation spirituelle, matérielle, philosophique est dans la compassion, dans la miséricorde, donc dans la Rahma...

Donc, en toute chose, dans la société humaine, nous avons besoin de la Rahma comme d’une ressource inépuisable. Nous cherchons l’énergie justement, l’énergie propre, l’énergie inépuisable. Et nous nous tournons souvent vers le solaire en nous disant : ça, c’est l’énergie qu’il nous faut. Mais l’énergie de l’humanité, ce qui fait marcher l’humanité, l’énergie de l’humanité, c’est la Rahma. »
Modhakara du cheik Khaled Bentounès, Bruxelles, le 01/01/2010

Cette énergie d'amour qui est à la base de toutes créations artistiques et intellectuelles est une énergie spirituelle qui est représentée dans Sahaja Yoga par un aspect de la déesse mère. La déesse mère est la personnification de l'énergie en action de Dieu. C'est par le déesse que Dieu créé le monde et si l'on ne devait garder qu'une qualité essentielle de la déesse, ce serait la compassion.
Publié par soufis et sahaja yoga

La Rahma de Dieu existe chez tous

2010-02-06T10:03:00.002+01:00

«Notre relation à la nature, notre relation à la terre, notre relation entre nous, dénuée de la Rahma, (de la compassion) devient un dilemme, un problème.

La société d’aujourd’hui, si elle ne revient pas vers cette source de Miséricorde, cette source de compassion, va se perdre, va se perdre dans un égoïsme qui fait sa perte. Dès que la Rahma nous quitte, nous n’avons plus de sens, nous ne savons plus qui nous sommes et pourquoi nous sommes.

Nous sommes là pour exprimer à notre tour la Rahma (de Dieu). Chaque être humain est sur terre pour se prouver et pour vivre et faire vivre autour de lui la Rahma de Mohamed, cette Rahma divine dont chacun est investi. Dieu a donné à chaque être humain la possibilité d’être le transmetteur de la Rahma, de la compassion.

On peut être ignorant, on peut être sans savoir, on peut être sans connaissance, on peut être sans grande beauté, on peut avoir toutes les tares du monde, on peut naître aveugle, on peut naître estropié, mais on ne naît jamais sans la Rahma...

C’est un automatisme, comme nous dit la Tradition , c’est une "ghariza", c’est quelque chose qui est en nous, qui nous a été transmis de génération en génération, et c’est elle qui donne sens à l’humanité... »

Modhakara du cheik Khaled Bentounès, Bruxelles, le 01/01/2010
Publié par soufis et sahaja yoga

Où est la compassion ?

2010-02-04T10:16:00.002+01:00

« Tout le monde sait que les femmes musulmanes ont des conditions très difficiles. Un jour, sur la route d'Aurangabad, ma voiture est tombée en panne près de Daulatabad (en Inde), ce qui signifie « la ville de la richesse ».

Il y avait à cet endroit un groupe de musulmanes qui tiraient de l'eau à un robinet cassé. Je suis descendue de voiture pour leur parler. Toutes étaient des musulmanes divorcées de leur mari, « tallaq » (répudiées). Elles avaient chacune sept à huit enfants et ne recevaient aucun dédommagement. Ils mouraient tout simplement de faim.

En tirant l’eau de ce robinet, elles m’ont expliqué qu’elles trouvaient parfois un travail de cantonnier, lors de travaux d'entretien des routes ou pour en construire de nouvelles. Elles vivaient dans des sortes d'abris faits de morceaux de tôles et de branchages, maintenus par des pierres. Quelques abris étaient faits de terre séchée. Elles m’ont dit qu'elles dormaient sous les ponts de chemin de fer pendant la saison des pluies, ce sont vraiment les femmes plus pauvres et du niveau social le plus bas, vivant avec leurs enfants à moitié nus et affamés. Certains de leurs enfants étaient morts et elles ne pouvaient pas obtenir d'argent de leur mari.

Les maris disent « tallaq, tallaq, tallaq », trois fois, et elles se retrouvent totalement seules et à la rue, et elles doivent supporter cela jusqu'à leur mort. Elles étaient tellement nombreuses dans ce cas, les larmes ont commencé à couler de mes yeux. Je ne pouvais vraiment pas le supporter. Et chaque fois que je repense à toutes ces femmes, je me demande ce qu'il en est vraiment de cette religion d'amour et de compassion, de Rahim et Rahma, dont parlait le Prophète Mohamed. »
Shri Mataji, Meta Modern Era, 1995, chapitre 6 religions
Traduction Publisud 2001
Publié par soufis et sahaja yoga

L'esprit citoyen de Djemila Benhabib

2010-02-03T17:53:00.001+01:00

« La pire condition féminine dans le globe, c'est celle que vivent les femmes dans les pays musulmans. C'est un fait et nous devons le reconnaître. C'est cela notre première solidarité à l'égard de toutes celles qui défient les pires régimes tyranniques au monde. Qui oserait dire le contraire ?….
L'islamisme politique n'est pas l'expression d'une spécificité culturelle, comme on prétend ça et là. C'est une affaire politique, une menace collective qui s'attaque au fondement même de la démocratie en faisant la promotion d'une idéologie violente...

Subir n'est pas se soumettre. Car par-delà les injustices et les humiliations, il y a aussi les résistances. Résister, c'est se donner le droit de choisir sa destinée. C'est cela pour moi le féminisme. Une destinée non pas individuelle, mais collective pour la dignité de toutes les femmes. C'est ainsi que j'ai donné un sens à ma vie en liant mon destin de femme à tous ceux qui rêvent d'égalité et de laïcité comme fondement même de la démocratie…

Le voile islamique est souvent présenté comme faisant partie de « l'identité collective musulmane ». Or, il n'en est rien. Il est l'emblème de l'intégrisme musulman partout dans le monde. S'il a une connotation particulière, elle est plutôt politique surtout avec l'avènement de la révolution islamique en Iran en 1979.

Que l'on ne s'y trompe pas, le voile islamique cache la peur des femmes, de leur corps, de leur liberté…Pire encore, la perversion est poussée à son paroxysme en voilant des enfants de moins de cinq ans. Il y a quelques temps, j'essayais de me rappeler à quel moment précisément, en Algérie, j'ai vu apparaître ce voile dans les salles de classe. Pendant mon enfance et jusqu'à mon entrée au lycée, c'est-à-dire en 1987, le port du voile islamique était marginal autour de moi. À l'école primaire, personne ne portait le hidjab, ni parmi les enseignants, ni surtout parmi les élèves. ..

Toutes les énergies citoyennes sont nécessaires d'un pays à l'autre au-delà des frontières. L'avenir nous appartient. La femme est l'avenir de l'homme disait Aragon. S'agissant d'homme, je veux en saluer un présent aujourd'hui, c'est mon père à qui je dois tout. »

Djemila Benhabib

Lettre lue au Palais du Luxembourg, le vendredi 13 novembre 2009, lors de la journée "Femmes debout", organisée par Femmes Solidaires et la Ligue du Droit International des Femmes
Publié par soufis et sahaja yoga

La compassion

2010-02-02T10:06:00.003+01:00

« Selon la Bible, la sharia est écrite dans le livre de Jérémie.

Ces lois furent données aux juifs par Moïse, qu'il trouva en dans un état très décadent lorsqu'il revint chargé des Dix Commandements.

Il pensa donc que ces gens avaient besoin d'un code de conduite très strict grâce auquel ils pourraient accéder à une certaine discipline morale et à une certaine pureté, car sinon, des individus d’une telle immoralité ne pourraient pas atteindre la spiritualité.

(On dit que) Les juifs n'acceptèrent pas la sharia, mais elle fut reprise plus tard par le Prophète Mohamed car il vit que les juifs n’étaient pas capables de l’accepter. Mais Il pensa les inscrire pour ceux qui voulaient suivre l'islam, ce qui veut dire «se soumettre à Dieu ».

J’ai le sentiment que cette interprétation est mauvaise. Le Prophète Mohamed n'aurait pas pu faire cela : sa vie durant il a prêché lui-même la Rahma, la compassion.

Comment aurait il pu évoquer des lois aussi sévères pour les femmes ? »

Shri Mataji, Meta Modern Era, 1995, chapitre 6 religions
Publié par soufis et sahaja yoga

Rahma, la dynamique du monde

2010-01-31T10:39:00.001+01:00

"L’humanité sans la miséricorde est une humanité en déchéance. Nous avons besoin de cette miséricorde en ce monde et dans l’autre. Elle est ce qui guide le cœur de tous ceux et celles qui ont pris cette voie, cette voie mohammadienne, cette voie de la Rahma mohammadienne, voie qui a balisé le chemin de la connaissance et qui témoigne jusqu’à aujourd’hui, au 21e siècle, à tout un chacun - s’il est prêt à boire à cette source de Miséricorde - de pouvoir transformer à la fois sa vie par la paix, la quiétude et le perpétuel étonnement de la beauté de ce que Dieu a créé autour de nous....

Quand nous perdons la Rahma , nous devenons « personne ». Avec la Rahma , nous sommes le tout, je suis moi et l’autre. La Rahma me permet d’être moi et l’autre. Et la non-rahma me fait même oublier qui je suis, car sans la Rahma divine, rien n’est possible : ni amour, ni amitié, ni fraternité, ni les bons usages, ni la bonne éducation, ni… Rien n’est possible. C’est avec la Rahma que les civilisations se sont constituées, celles qui étaient avant nous et celles qui viendront, peut-être, après nous. Tous les hommes ont puisé à cet océan et tous les hommes l’ont symbolisé. Même ceux qui ont construit des statues allaient vers ces statues pour leur demander la Miséricorde , puiser chez elles la Miséricorde. Ceux qui s’agenouillaient devant les pharaons, comme ceux qui s’agenouillaient devant le soleil, comme ceux qui s’agenouillaient devant les pierres, ce qu’ils recherchaient dans leur quête, c’était cette Miséricorde, c’était cette Rahma pour se rassurer, pour devenir, pour faire partie du monde des vivants. Cette Rahma est la dynamique qui fait bouger le monde. "
Modhakara du cheik Khaled Bentounès, Bruxelles, le 01/01/2010

Avec la méditation de Sahahja Yoga, on réalise que toutes les religions sont une, qu'elles sont guidées par la même force divine et rassemblent les propos différents d'un même Dieu unique. Au coeur de chaque religion, l'amour spirituel permet à l'homme de trouver le chemin qui mène à Dieu.
Publié par soufis et sahaja yoga

La miséricorde, Rahma

2010-01-28T17:50:00.006+01:00

« Au nom de Dieu le Clément, le Miséricordieux. »
Cette invocation se lie avant chaque sourate du Coran (sauf la sourate IX)

« Rahmân » vient du nom « rahma » qui signifie « miséricorde » en arabe.

Cette bonté primordiale pousse l'homme à faire preuve de bienveillance envers les autres. On parlerait de nos jours d’empathie ou d’attachement dans le sens positif. C’est une qualité fondamentale chez l’homme qui représente au sens large l'amour, la compassion, la bienveillance et la générosité.

Ar-Rahmân désigne l'Etre débordant de miséricorde qui est toujours bien disposé envers sa création. Dieu est ar-Rahmân, quand Il dispense les bienfaits et prospérité à toutes ses créatures sans distinction.
C’est l’aspect féminin de Dieu qui protège tous ses enfants. Le pouvoir de Dieu ar-Rahmân, est plus universel, vaste, puissant que son aspect d'ar-Rahîm, aspect masculin dans le sens où il ne protège que ceux qui respectent la loi.

Ar-Raham exprime la miséricorde universelle que Dieu étend à l'humanité tout entière.

Publié par soufis et sahaja yoga

les femmes de Mayotte, DEBA

2010-01-24T10:47:00.001+01:00

Les chants et danses Deba, pratiqués exclusivement par les femmes et les jeunes filles soufies, fêtent la naissance du Prophète.
Sur l'île de Mayotte, chaque village possède au moins un groupe de Deba. L’inspiration spirituelle de la danse est héritée de la culture hindoue et arabe. Les chants possèdent une gestuelle propre très codifiée.
Une quinzaine de femmes vêtues de blanc, forme le groupe. Les chansons du Deba durent traditionnellement entre trente minutes et une heure.
Le Deba de Mayotte, a reçu le Prix France Musique des Musiques du Monde 2009, lors du Festival Babel Med à Marseille en mars 2009
Publié par soufis et sahaja yoga

Le rythme, le coeur de la musique

2010-01-21T14:59:00.002+01:00

Sheila Sandra, taals.

Les tanara sont les notes des tablas ou dolacks, instruments de percussion indiens et pakistanais, qui sont chantées.

Un peu de rythme pour le plaisir

Publié par soufis et sahaja yoga

Les différents aspects d'Ali

2010-01-19T17:56:00.004+01:00

Ali est vénéré par les sunnites en tant que guide spirituel, et toutes les confréries soufies descendent d’Ali.

Ali possède plusieurs noms selon les attributs qu’on lui donne. Il s’appelle le "Lion d'Allah" car le lion évoque le courage et la puissance.

Ali s’appelle aussi également "Mushkil Kusha" ou "Mushkil Asaan", c'est-à-dire "celui qui éloigne les difficultés".
L'une des prières les plus célèbres, le "Nade Ali" est invoquée pour éloigner le malheur.

Les chiites se saluent souvent en disant "Ya Ali Madad" ce qui signifie "Qu'Ali t'apporte son aide". Donc on attribue à Ali le pouvoir d’apporter de l’aide", un soutien ou du secours, comme le mot « madad » l’indique.
D’autres symboles sont aussi très respectés et sont supposés protéger celui qui les porte:
- Son épée Zulfiqar à la pointe fourchue.
- La main de Fatima portée en pendentif, ou peinte sur la porte d'une maison, qui représente en fait les 5 membres de la Famille du Prophète, les Ahl-al-Bayt.

La calligraphie ci-dessus fait partie de la tradition : des prières sont écrites sont la forme d'animaux comme le lion, l’aigle ou le cheval. Les caractères arabes permettent une grande possibilité de figuration et les artistes arabo musulmans les ont souvent utilisés dans l’art.

Selon sahaja Yoga, ces caractéristiques sont celles attribuées aux saints ou aux déités chez les hindous. La foi et la ferveur populaires passent par eux pour exprimer les sentiments d'amour pour Allah. Ils prient des êtres qui incarnent les qualités spirituelles qu'ils aimeraient développer en eux-mêmes.

Publié par soufis et sahaja yoga

Allah, Créateur majestueux

2010-01-16T18:59:00.007+01:00

(13) Dieu conçut les créatures sans modèle préexistant et ne recourut à aucune de ses créatures pour l'aider. Il fit la terre et la soutint sans effort et l'installa sans le secours d'un support; il l'établit sans colonnes et la suspendit sans appui.

Il l'immunisa contre toute déviation et inclinaison, il la protégea de la chute et de l'effritement; il ancra ses montagnes et les éleva; il en fit jaillir des sources, traça ses vallées; son oeuvre ne connut point de faiblesse, ni d'ébranlement. Il la domine par sa puissance et sa gloire. Il en connaît les secrets grâce à sa science et à sa sagesse. Il est au-dessus de toute chose par sa majesté et sa puissance.

(17) Si tous les animaux (volant et marchant) vivant dans des enclos quels que soient leurs genres, leurs races ou leurs espèces, leurs communautés intelligentes ou inintelligentes, si tous s'unissaient pour créer le plus petit des insectes, ils en seraient incapables et ne sauraient comment lui insuffler la vie leurs intelligences les plongeraient dans l'indécision et les égareraient; leurs forces seraient pour toujours impuissantes.

Ils finiraient par être avilis, épuisés et reconnaîtraient leur défaite, leur incapacité de créer le plus petit insecte et admettraient humblement leur incapacité de pouvoir l'exterminer.

Extrait du chapitre "L'unicité de Dieu", du livre "La Voie de l'Eloquence" , Nahj al-balaga, des écritures d'Ali Ibn Abi Talib, 661 après JC (ou l'an 40), cousin et beau-fils du Prophète. Certains doutent de l'authenticité de ces écrits, mais ils sont d'une telle beauté!

Publié par soufis et sahaja yoga

Nahj al-balaga, la Création,

2010-01-12T10:59:00.002+01:00

(1) Un signe de l'omnipotence d'Allah et de la beauté merveilleuse de ses oeuvres est d'avoir fait des eaux de la mer furieuses et mugissantes une terre ferme.

(2) Il en créa des couches dont il détacha sept cieux séparés, consolidés par son ordre et soumis aux limites qui leur furent imposées. Puis il stabilisa une terre sur les flots profonds et tumultueux, lesquels s'inclinent devant ses décrets et sa Majesté, s'immobilisent par crainte de sa Grandeur.

(3) Il façonna ses rocs, ses plateaux et ses hautes montagnes qu'il immobilisa et fixa au sein de la terre alors que leurs cimes s'élèvent hautes dans les airs et que leurs bases s'enfoncent loin dans les eaux.

(4) Il sépara les monts des plaines, amarra leurs bases dans les continents, en fit des points de repère; il en suréleva les sommets, en allongea les pentes, en fit des supports fixes pour la terre qui cessa alors de s'agiter et d'agiter ce qui vit sur elle, de plonger sous sa charge et de glisser de sa position.

(5) Gloire à celui qui maîtrisa la terre après l'agitation des flots, la solidifia alors qu'elle était liquide. Pour ses créatures, il en fit un lieu de passage, l'aplanit pour leur servir d'habitat. Tout cela repose sur une mer profonde, ténébreuse, stable, qui ne déborde point, agitée qu'elle est par les vents et les tempêtes, secouée par les nuages de pluie. (Il y a là un signe pour le coeur de celui qui craint Allah.)

Extrait du chapitre "L'unicité de Dieu", du livre "La Voie de l'Eloquence" , Nahj al-balaga, des écritures d'Ali Ibn Abi Talib, 661 après JC (ou l'an 40), cousin et beau-fils du Prophète

Publié par soufis et sahaja yoga

Ali, successeur de Muhammad

2010-01-11T15:39:00.006+01:00

A la mort du Prophète Mohamed, la situation politique s’est dégradée : les tribus qui ont adopté la religion de l'Islam commencent à se quereller.

Pour rétablir l’ordre, il faut rapidement présenter un nouveau chef tribus.

Les Compagnons de la première heure du Prophète, les Muhâjiruns et les Ansârs qui ont aidé le Prophète dans sa mission, se réunissent pour désigner un successeur. Cette réunion est appelée "l'assemblée de la saqîfa".

Le choix du successeur est très difficile à réaliser : finalement, ce sont les Muhâjirûn qui l'emportent, grâce à la personnalité charismatique de 'Umar, et ils réussirent à imposer leur candidat, Abu Bakr. Ils présentent trois arguments de poids :
- Abu Bakr fait partie des tout premiers Compagnons du Prophète
- il appartient aussi à la tribu du Prophète, celle de Quraysh
- il possède de grandes qualités et des mérites personnels.
Abu Bakr est donc désigné "Khalifat rasul Allah", c'est à dire "le Successeur ou le Représentant, le Calife, du Prophète de Dieu".

Cependant, Ali possède aussi les mêmes qualités. Il est bien sûr, l’un des premiers Compagnons du Prophète, même la deuxième personne à s’être convertie après Khadidja la première femme du Prophète. Ali appartient doublement à la famille du Prophète en en tant que gendre et cousin de celui-ci. Mohamed le Prophète a lui-même vanté les qualités d’Ali à maintes occasions.

Le prophète Moïse, qui a précédé Mohamed, a souvent demandé de l’aide à Allah, à Dieu pour mener à bien sa mission, et il l’a reçue par l’intermédiaire de son frère Aaron qui l’aida dans sa mission.
Un hadith fait également dire au Prophète Mohamed : « O Ali, tu es pour moi ce que Aaron fut pour Moïse ».

Ainsi, par rapport l’ancienneté dans l’Islam (saqîba) et son lien de parenté (qaraba), Ali aurait du être le seul successeur légitime, et dans ses lettres et ses propos, il rappelle ces deux éléments pour légitimer son droit au commandement de la communauté musulmane (la Umma), ce que prônent aussi les chiites.

Cette opposition est le début d’une scission chez les premiers musulmans, entre sunnites et chiites, et la tension culminera à l’assassinat d’Ali puis de Hussein.

Image : peinture murale du 17e siècle dans la mosquée d'Ispahan, en Iran, illustre soit l'assassinat d'Ali en 661 après JC, soit le coup qu’Ali reçoit à la bataille de Camel en 656 après JC. La figure voilée tenant Ali blessé est Mohamed lui-même, ou du moins son Esprit.

Publié par soufis et sahaja yoga

Buraq, le véhicule céleste

2010-01-09T10:56:00.004+01:00

L’expérience la plus spirituelle et la plus extraordinaire de Mohamed, est appelée « Miraj » ou voyage nocturne. C'est celle où il s’élève à travers les sept cieux pour atteindre le royaume de Dieu Tout-Puissant au Sidrath resplendissant. Là, il communique avec Dieu et reçoit l’instruction divine d'établir l'Islam sur Terre.

Le prophète Mohamed a été escorté par Jibril, l'archange Gabriel, une force masculine. Mais le véhicule sur lequel il s’élève dans les cieux, était la jument "Buraq".
La Buraq était une sorte de petit cheval blanc avec des ailes et ayant un visage de femme. Donc, le pouvoir grâce auquel Le Prophète s'est élevé jusqu'au paradis, niveau de la conscience suprême de Dieu, d’Allah, est un pouvoir féminin.

Pour Sahaja Yoga, la Buraq est le symbole de la Kundalini, cette force subtile liée à La Déesse Primordiale. Les sept cieux représentent les sept chakras ou sept niveaux que la Kundalini doit traverser, afin de réunir l'âme et l'Esprit au Sahasrara, le septième et dernier chakra. Ainsi, l'être intégré grâce à la Kundalini, cette Buraq sacrée, peut unir son Esprit illuminé à celui de Dieu, dans le silence mental de la méditation.

Image: miniature persane du milieu du XV décrivant l’ascension de Mohamed, le Miraj, au paradis sur le cheval miraculeux qu’est Buraq, entouré d’anges. Cette miniature illustre les poèmes de Nizami, du recuil « Khamseh de Nizami » (cinq poèmes de Nizami). Tarbiz, Perse, 1539-1543. Conservé à la Bibliothèque Britannique de Londres.

publié par soufis et sahaja yoga

Marie, la compassion de Dieu

2010-01-08T17:07:00.009+01:00

La première sourate du Coran, la Fatiha, est récitée dans les prières quotidiennes des musulmans. Dieu est appelé Al Rahmin, le miséricordieux et compatissant, "Ramin" étant dérivé du mot arabe signifiant "ventre" ou "matrice". La miséricorde est présentée comme un attribut féminin, même si Allah ne peut être ni femme ni homme. Cependant, son amour est comparé à celui d’une mère.

Le Coran décrit beaucoup de qualités plus féminines, attribuées à Dieu, telles que la douceur, la providence, l'amour, la compassion universelle et l'attendrissement.

Le Prophète Mohamed a mis en pratique ce que Jésus avait déjà initié : le pouvoir du pardon, et nombreuses fois, il a pardonné aux ennemis qui avaient commis des atrocités innommables contre lui et ses frères. La tradition coranique est donc un héritage de tolérance.
Par exemple, le Coran affirme dans plusieurs passages quiconque vivant une vie de sainte vénération est accueilli au paradis, indépendamment de sa religion.

Le Coran respecte profondément Marie, mère du Christ. Plus tard, les commentaires coraniques décrivent Marie comme une force intermédiaire entre Allah et l'humanité. Cette force d'intervention se caractérise par la miséricorde d'Allah, le pardon, la douceur et l'humilité, l'incarnation de l'amour d'Allah pour la création.

Lorsque le Prophète Mohamed reprit la Mecque, il a voulu supprimer les influences païennes de la Kaaba, le plus saint des sites musulmans. Il a fait effacer de nombreuses fresques qu'il a considérées de mauvais augure, mais il a laissé sur les murs, une fresque de la Vierge Marie et de son enfant.

Dans l'un des plus puissants hadiths (les paroles prophétiques de Mohamed), il est rapporté que le Prophète Mohamed a dit: "Le paradis est aux pieds de la Mère». Cela ne signifie-t-il pas que l'aspect féminin de "Dieu" est une voie essentielle à la réalisation de Dieu ?

Dans de nombreux traités mystiques et poèmes, le cœur du soufi est comparé à Marie, car elle représente ce lieu de naissance d’un enfant spirituel, l'Esprit. Voici des paroles du grand poète Rumi :
"Lorsque la parole de Dieu pénètre dans le cœur de quelqu’un
et que l’inspiration divine emplit son cœur et son âme,
sa nature est telle qu’alors est produit en lui un enfant spirituel
ayant le souffle de Jésus qui ressuscite les morts.
L’appel de Dieu, qu’il soit voilé ou non,
octroie ce qu’il a octroyé à Maryam (Marie)".

Image :Marie rencontre Jibril, Montakhabat-é, Masnavi, XVII ème siècle

Publié par soufis et sahaja yoga

Fatima Zahra

2010-01-05T11:25:00.010+01:00

Le nom de Fatima Zahra vient du mot « fātima » فاطمة, qui veut dire "qui sèvre"; et de « zahra » ou « az-zahra », الزهراء, "la resplendissante".
Selon "Lissan al-Arab", son nom signifierait « celle qui a été sevrée avant deux ans. » Du verbe arabe faṭama, ﻓﻄﻢ, "sevrer".
On lui donne également comme interprétation « celle qui se tient à l'écart du péché. »

Elle est née à La Mecque vers 606 du Prophète Mahomet et de sa première femme Khadija.
Selon la tradition, elle était la fille préférée du Prophète. Il l'a appelée « la plus noble des femmes du Paradis. » (hadith)
Dans un autre hadith, il a dit qu’il n’y a eu que quatre femmes accomplies: Assiya, l’épouse du Pharaon qui a choisi d’élever puis de suivre Moïse. La vierge Marie qui enfanta Jésus Christ. Khadija sa première épouse et sa fille Fatima.
Il a également déclaré : « Fatima est une partie de moi, et celui qui met Fatima en colère, c'est moi qu'il met en colère. »

Fatima a épousé Ali, le cousin de Mahomet et futur quatrième calife, avec qui elle a eu deux garçons, Hassan et Hussein, et deux filles Zaynab La Grande et Oum Kaltoum, Zaynab La Petite.

Mahomet avait offert une terre au couple Ali et Fatima. Mais le Calife Abu Bakr la leur confisqua en s’appuyant sur une narration de Mahomet selon laquelle les prophètes ne laissent aucun héritage.
Fatima récusa cette narration en prenant appui sur des versets du Coran attestant que les prophètes ont des héritiers :

"Et Salomon hérita de David"
Sourate, XXVII, 16

L’invocation de Zacharie :
"Je crains (le comportement) de mes héritiers, après moi. Et ma propre femme est stérile. Accorde-moi, de Ta part, un descendant qui hérite de moi et hérite de la famille de Jacob."
Sourate, XIX, 5-6

Mais le Calife n’en eut que faire. Ainsi, Fatima n'a eu d’autres choix que de ne plus adresser la parole au calife, blessée par cette injustice (l'affaire de Fadak). Elle demanda à Ali de l'enterrer secrètement et mourut en 632, 6 mois après Mahomet.

Ses différents noms, notamment Zahra « l’éblouissante » et Batul « la vierge » montrent les qualités et le respect qu'on lui attribue.

Plus avec :
Sahih Bukhari, English Version, Vol. 5, Book 57, Companions of the Prophet, Hadiths 61 et 62, narrated Al−Miswar bin Makhrama.
Ibid., Book 59, Al Maghaazi, Hadith 546, narrated 'Aïcha

Miniature de la chronologie d'al-Biruni, biblio.nat. Paris représentant Mohamed, Ali, Fatima, Hassan et Hussein vers 570-632

Publié par soufis et sahaja yoga

La naissance de Marie

2010-01-03T10:28:00.000+01:00

Anne ou Hanna en arabe, est la mère de Marie et la grand-mère du Christ. Son père, Imarân fils de Yashihim, descend de Salomon. Imrân, le père de Moïse,est aussi celui de Myriam ou Marie.
Il n'y a pas de confusion entre les deux Marie dans le Coran: « Marie fille d’Imrân » car le mot ‘Imrân se traduit yû’aquim ou Joachim. (le Coran, traduction et commentaire, tome 1).

Imrân et Anne vivaient à Nazareth et n’avaient pas d’enfants. Anne avait longtemps imploré Dieu de Lui accorder un enfant et avait fait le vœu de le consacrer à Dieu : « La femme d’Imrân dit :
« Mon Seigneur ! Je Te consacre ce qui est dans mon sein ; accepte-le de ma part. Tu es, en vérité celui et qui sait »(Sourate 3, verset 35).

Ce n'est que très agés que le couple eut cette bénédiction et une fille naquit d'Anne. Elle fut nommée Marie. Anne avait souhaité un garçon parce que selon la loi hébraïque, une femme n’avait pas le droit de mettre sa personne au service du temple à cause des menstrues.

« Après avoir mis sa fille au monde, elle dit : « Mon Seigneur ! J’ai mis au monde une fille. » _ Dieu savait ce qu’elle avait enfanté : « un garçon n’est pas semblable à une fille dit-elle, Je l’appelle Marie, je la mets sous ta protection, elle et sa descendance, contre satan le réprouvé »

Cette exclamation de la mère de Marie expliquait sa tristesse car elle ne pouvait pas réaliser son vœu , celui de consacrer son enfant au culte de Dieu dans l’enceinte du temple . Mais Dieu accepta d’elle cette fille , pour enlever cette différence qui fut instaurer par l’homme et non par Dieu.
Imrân ne connut pas sa fille Marie et Zacharie fut désigné comme son tuteur. Cette désignation fut acquise après avoir recouru à un tirage au sort qui consistait à jeter des flèches dans une rivière : le gagnant était celui dont la flèche demeurait à la surface de l’eau.

« tu n’était pas eux lorsqu’ils jetaient leurs roseaux pour savoir qui d’entre eux se chargerait de Marie » (Sourate 3, verset 44).

Publié par Soufis et sahaja yoga

Marie, la pure

2010-01-01T10:44:00.009+01:00

Marie est citée à plusieurs reprises dans le Coran beaucoup plus souvent que dans le Nouveau Testament. C’est l’Ange Jibril, Gabriel qui vient lui annoncer qu’elle est bénie entre toutes les femmes.

- Je suis l’envoyé de ton Seigneur, chargé de te donner un fils Saint.
- Comment répondit-elle, aurai-je un fils ? Nul homme ne s’est approché de moi et je ne suis pas une dissolue.
- Il en sera ainsi, répondit-il : ton Seigneur a dit « Ceci est facile pour moi. Il sera notre signe devant les hommes, et la preuve de notre miséricorde. L’arrêt est fixé. »
Coran, Sourate 19

«Marie sa mère, était accordée en mariage à Joseph ; or, avant qu’ils aient habité ensemble, elle se trouva enceinte par le fait de l’Esprit Saint.»
Mathieu 1-18

La sourate 19 montre comment Marie vierge et pourtant mère par intervention divine, porte et enfante le Prophète Jésus. Mais Marie n'est pas considérée comme la Mère de Dieu car la religion musulmane ne reconnaît pas Jésus comme le Fils de Dieu incarné et Dieu lui-même : pour l'Islam, Jésus n'est qu'un grand prophète, né par miracle, d'une vierge exceptionnelle.

"Et que la paix soit sur moi le jour où je naquis, le jour où je mourrai, et le jour où je serai ressuscité vivant”.

Tel est Issa (Jésus), fils de Marie : parole de vérité, dont ils doutent. Il ne convient pas à Allah de S’attribuer un fils. Gloire et Pureté à Lui ! Quand Il décide d’une chose, Il dit seulement : “Sois ! ” et elle est»

Sourate 19

La base qui relie l'Islam et le Christianisme n’est pas le Christ mais la reconnaissance d'un Patriarche commun, Abraham de qui les Musulmans, comme les Juifs et les Chrétiens, tiennent leur foi monothéiste.

Les origines de la personne de la Vierge Marie sont différentes entre le Coran et la Bible. Dans le Coran, Marie est souvent rapprochée de la soeur de Moïse et d'Aaron, Myriam, qui vivaient au XIIIè siècle avant le Christ.

Marie est vénérée dans l'Islam pour ses magnifiques vertus : sa pureté virginale, son humilité, sa piété envers Dieu qui en font un modèle pour toutes les femmes. La plupart des Musulmans et des Chrétiens vénèrent particulièrement Marie comme Vierge immaculée et Mère de Jésus et beaucoup la prient.

Peinture de Fra Angelico
Publié par soufis et sahaja yoga

Atatürk, l'art traditionnel avant tout

2009-12-31T10:52:00.002+01:00

"L’artiste déploie de grands efforts et s’emploie à de longs travaux au sein de la société, il est le premier à ressentir la joie scintillante sur son front…"
Atatürk
"En parlant d’un programme pédagogique national, je sous-entends une culture purifiée des idées étrangères, de toutes les influences orientales et occidentales et conforme à notre unité nationale, nos traditions et notre histoire, une culture étrangère quelconque pourrait réitérer les résultats nuisibles des cultures suivies jusqu’à présent. La culture doit être en toute conformité avec le milieu. Ce milieu est l’identité même de la nation."
Atatürk, juillet 1924

Jawaharlal Nehru, le deuxième premier ministre de l’Inde après Gandhi, alors qu’il était encore un farouche combattant indépendantiste, admirait Mustafa Kemal Atatürk :
« Kemal Atatürk était mon héros dans ma jeunesse. À l'époque, nous nous occupions de notre propre mouvement d'indépendance...Je n'oublierai jamais le moment de joie et la manière avec laquelle nous avons célébré en prison la grande victoire qu'il avait remportée…Il est l'un des grands constructeurs de l'époque moderne en Orient. Je continue d'être un de ses grands admirateurs. »

Mustafa Kemal Atatürk a été un exemple pour les peuples du tiers-monde : il les a engagés à prendre leur indépendance et à se prendre en main.
Publié par soufis et sahaja yoga

Achoura

2009-12-27T19:48:00.010+01:00

Achoura, qui veut dire « 10 », est le dixième jour du premier mois de l'année lunaire musulmane Mouharram.

Le prophète Mohamed, après avoir constaté que les juifs effectuaient un jeûne à l'occasion de Yom Kippour, qui commémorait la sortie d'Égypte par Moïse, décida d’introduire 2 jours de jeune, car "Dieu remet les péchés d'une année passée à quiconque jeûne le jour d'Achoura". Ce jeûne est maintenant facultatif depuis le jeûne du ramadan, instauré quelques années plus tard. C’est un jour de fête pour les sunnites.

Pour les chiites, cela représente la mort de Hussein, fis d’Ali et petit-fils du Prophète En 680, Hussein est le quatrième Calife de l'Islam. Il lève une armée à la Mecque et marche sur l'Irak pour faire valoir ses droits à la succession califale, suite à l'assassinat de son père. Après un siège de dix jours de la ville de Koufa, Hussein et son armée sont anéantis par les troupes du calife Yazid 1er. La tradition rapporte qu'Hussein fut décapité et son corps mutilé dans la ville de Karbala. C’est un jour de deuil et de pèlerinage dans le lieu saint de Karbala en Irak où se trouve son tombeau, et certains pèlerins se mortifient en public jusqu'au sang.

Dans Sahaja Yoga, le nombre « 10 » est le symbole des maîtres primordiaux tels le Prophète Mohamed, Moïse et Abraham (notamment). La continuité des coutumes juives et musulmanes montrent le lien absolu entre les grands maîtres, qui dépassent les religions constituées à leur suite.
Publié par soufis et sahaja yoga

Mon pire ennemi

2009-12-27T18:59:00.010+01:00

"Ô Grand Esprit, dont j'entends la voix dans les vents et dont le souffle donne vie à toutes choses, écoute-moi.
Je viens vers toi comme l'un de tes nombreux enfants ; je suis faible, je suis petit, j'ai besoin de ta sagesse et de ta force.
Laisse-moi marcher dans la beauté, et fais que mes yeux aperçoivent toujours les rouges et pourpres couchers de soleil.
Fais que mes mains respectent les choses que tu as créées, et rende mes oreilles fines pour qu'elles puissent entendre ta voix.
Rends-moi sage, pour que je puisse comprendre ce que Tu as enseigné à mon peuple et les leçons que tu as cachées dans chaque feuille et chaque rocher.
Je te demande force et sagesse, non pour être supérieur à mes frères, mais pour être capable de combattre mon plus grand ennemi, moi-même.
Fais que je sois toujours prêt à me présenter devant toi avec des mains propres et un regard droit.
Ainsi, lorsque ma vie s'éteindra comme s'éteint un coucher de soleil, mon esprit pourra venir à toi sans honte."

Prière Ojibwa, auteur amérindien inconnu, dans « Histoires d’Indiens » de Michel Piquemal, éd. Sedrap

Permet à ton coeur de s'ouvrir
comme une fleur
et d'offrir
ses bienfaits à tous ceux qui t'entourent

Autorise ton âme à voler
encore librement
comme elle le fit auparavant

Sois béni pour toujours
par l'abondance de l'amour infini
et par la lumière

La sagesse véritable est universelle; le respect du Créateur de la nature est le signe de la véritable spiritualité, d'où qu'elle vienne.
Musique: Enya Indian music
Publié par notre Terre Mère

Le Jihad, la grande guerre sainte

2009-12-20T16:16:00.011+01:00

"Un jour, le Prophète qui revenait d'un combat a dit:
"nous sommes revenus du petit combat et nous allons vers le grand combat." On lui a alors demandé: "Mais quel est ce grand combat ? " Et il a répondu: "c'est le combat du moi (de l'ego)."(haddith)

Contrairement aux idées reçues, la grande guerre sainte n'est pas destinée à répandre la foi islamique sur les injonctions d'un tyran. Le Jihad majeur, al jihad al-akbar, le Jihad des âmes, remonte aux origines de l'homme. Dès que celui-ci eut pris conscience de ce qu'il avait reçu du divin, ...il réalisa alors qu'il avait le pouvoir de choisir son destin, de choisir entre le bien ou le mal. C'est là que la notion islamique du Jihad prend tout sa dimension et son implication dans la vie de tous les jours.

Cette grande guerre sainte n'est rien d'autre que le combat de l'homme contre lui-même. Il s'agit de livrer une bataille à l'ego distordu qui est toujors en lutte avec la réalité phénoménale et génère des pensées et des actions regrettables...

Seul celui qui parvient à pacifier son moi, c'est à dire, qui reconnait l'évidence et la suprématie de la Vérité, et qui en devient témoin, peut s'affirmer en tant qu'être par excellence. Pour cette raison, nou spouvons dire que la voie du tasawwuf est une voie active qui s'inscrit parfaitement dans la vie."
Cheikh Khaled Bentounès, Le soufisme au coeur de l'islam,
La table ronde, Pocket, 1996
Publié par soufis et sahaja yoga

Le Jihad, la guerre intérieure

2009-12-18T14:31:00.006+01:00

« Il y a deux choses importantes dans la vie du Prophète Mahomet. La première est appelée "Miraj", l’ascension spirituelle de Mahomet, qui n’est autre que l’éveil de la Kundalini, c’est absolument clair.
Et la seconde dont il a parlé, c’est le Jihad. Le Jihad signifie tuer les mauvaises choses qui sont en vous, tuer votre mauvaise nature, tuer les shad-ripu (les six défauts ou ennemis intérieurs de l’homme) qui sont en vous. Cela ne signifie pas que vous deveniez Musulman pour vous tuer ! C’est la chose la plus stupide à faire ! Est-ce que vous êtes devenu Musulman pour commettre un suicide? En appelant cela un rituel, cela permet à certains de dire que par cet acte, vous irez au Jannat, au paradis. Comment pouvez-vous le savoir ?
…En tuant des gens immoraux, comment irez-vous aux cieux pour y jouir du Jannat? Cela n’a pas des sens.
Mais tout d’abord, tous ces mollanas …n’ont aucune idée de leur position dans ce monde où nous nous trouvons. Peu d’entre eux ont fait des études, mais ils se sont également perdus par leur envie de posséder du pouvoir sur les gens. C’est une chose si honteuse de faire cela au nom de Dieu et au nom de la Spiritualité. »
Shri Mataji, Inde, 25/12/2001

Remarque:
L’interdiction de fabriquer des images des êtres vivants et de Mahomet en particulier, ne figure pas dans le Coran, mais dans les Hadiths. Avant le XIIIe siècle, il existait beaucoup de représentations publiques du Prophète dans l’art musulman, qui se sont retrouvées ensuite en tant qu'illustrationns à l'intérieur de manuscrits (jusqu'au 16/17ème siècle selon certains historiens). Cependant, les Kajars d’Iran représentaient toujours Mahomet au XIXe siècle dans des fresques monumentales à la vue de tous.
Image : l’ascension du Prophète par Jamial Tawarikh 14 ème siècle
L’arbre représente le système subtil, le serpent à ses racines, c’est l’énergie de la Kundalini, l’énergie spirituelle qui passe par la moelle épinière. L’homme représente le côté droit, celui de l’action, et la femme le côté gauche, celui des sentiments. Ainsi, un être humain peut accéder à Dieu quand il a réussi à équilibrer ses deux côtés, droit et gauche, féminin et masculin, et quand l’énergie de la Kundalini est éveillée au contact d’un grand Maître, pour accéder à son ascension spirituelle. Le Prophète Mahomed nous montre le chemin qui mène à Dieu. Son auréole est l’expression totalement pure, parfaite de la Kundalini qui sort de son crâne.
Publié par soufis et sahaja yoga

Aimons, soyons aimés

2009-12-07T16:31:00.006+01:00

Le Juste est plein de l'univers
mais nul ne sait qui est le Juste.
Cherche-le en toi-même,
Il n’est pas différent de toi.

Tu crois à ce monde.
« Ce pain, dis-tu, il m'appartient »
Pourquoi raconter ces mensonges ?
Ce dont tu parles n’existe pas.

L'autre monde est lointain.
Que faire sans la droiture ?
La séparation est amère.
Pour toi il n'y a pas de retour.

On vient au monde, on meurt.
Chacun son tour un dernier verre.
Un pont qu'on passe, mais quoi !
L’ignorant ne comprend pas.

Venez ! Découvrons qui nous sommes,
travaillons au plus simple.
Aimons, soyons aimés !
En ce monde nous ne resterons pas.

Yunus, tu comprends sa parole,
tu pénètres son sens.
Hâte-toi de les mettre en pratique !
Ici-bas nous ne resterons pas.

Yunus Emre « Les chants du pauvre »
Yunus Arfuyen éditeur 2004
Publié par soufis et sahaja yoga

Rumi, le poète qui inspire

2009-12-04T10:56:00.001+01:00

Maurice Bejart :"Rumi"- musique Kudsi Erguner

Il y a une bougie dans ton cœur,
prête à être allumée.

Il y a un vide dans ton âme,
prêt à être comblé.

Tu le sens, n’est-ce pas ?
Tu sens la séparation
D’avec le Bien-Aimé.

Invite-le à te remplir,
embrasse le feu.

Rappelle-toi ceux qui te disent par ailleurs
qu’aimer vient à toi de soi-même,
et que le désir d’aimer
ne s’apprend dans aucune école.

"Hush Don't Say Anything to God: Passionate Poems of Rumi"
Traduit en anglais par Sharam Shiva
Publié par soufis et sahaja yoga

Fraternité

2009-11-30T11:08:00.000+01:00

"Je vous aime, mon frère,
qui que vous soyez,
que vous adoriez Dieu dans votre église,
que vous vous agenouillez dans votre temple
ou que vous priez dans votre mosquée.

Vous et moi sommes les enfants d'une même foi,
car les divers sentiers de la religion
sont les doigts de la main aimante d'un Être Suprême,
une main qui se tend vers tous,
qui nous offre à tous la plénitude de l'esprit
et qui nous appelle tous."

Extrait de "Les trésors de la sagesse de Khalil Gibran",
publié sous la direction de André dib Sherfan
Editions de Mortagne
Publié par soufis et sahaja yoga

Joyeux Aïd el-Kebir

2009-11-27T14:29:00.011+01:00

Aïd el-Kebir est une commémoration de l’acte d’Abraham ou Ibrahim, qui avait accepté de sacrifier son fils Ismaël à Dieu, Allah.

Au dernier moment, alors qu'Abraham s'apprétait à montrer sa soumission à Dieu en égorgeant son fils tant aimé, Dieu lui parla et lui dit de ne pas tuer son enfant. Il vit un bélier dont les cornes s'étaient coincées dans les épines d'un buisson, sous l'influence de l’archange Gabriel.

Cette fête célèbre l'acte si extrême d'Abraham qui montre l'état d'obédience de celui qui vénère Dieu.

Ce jour spécial est aussi celui du partage et de la fraternité.

Publié par soufis et sahaja yoga

L'ego pour les soufis

2009-11-27T10:09:00.001+01:00

"Dans le tasawwuf, nous divisons l'ego en trois degrés. Le premier est celui de l'ego, al-nafs ammara, le plus difficile à dompter. Cet ego aime les choses obscures et jouit du mal.
Le deuxième degré est celui d'un ego tantôt négatif et tantôt positif, al-nafs al lawwama, qui fait le mal et ensuite le regrette, le regret venant après l'action.
Et le troisième degré représente l'ego apaisé, pacifié, al-nafs al mutma inna. Voilà les trois natures mais l'ego demeure toujours présent.

Dans la spiritualité, lorsque nous évoquons le but à atteindre en décrivant un état sans ego, il s'agit en fait de quitter cet ego non pacifié, rebelle, qui jouit dans le mal et le regrette après l'avoir commis.
Dans la réalisation, il devient un ego éclairé, qui découvre le revers de la médaille et se soumet. Un ego qui retrouve son origine primordiale. En vérité, elle n'était que voilée. Le Prophète a dit : "Dieu a quatre-vingt dix mille voiles." La seule possibilité de l'ego, c'est d'être uniquement en Dieu, le reste n'est qu'illusion."
Cheikh Khaled Bentounès, Le soufisme au coeur de l'islam,
La table ronde,Pocket,1996

Sahaja Yoga ne parle que de l'ego du troisième degré. En fait, ici, on pourrait substituer l'ego à la bonne conscience qui évolue vers le bien sur trois degrés.
Sahaja Yoga nous enseigne une méditation qui nous plonge d'entrée dans ce silence de l'ego pacifié et spirituel. Il peut y avoir une lutte entre le deuxième et le troisième degré dans l'état de vie quotidienne. Mais cette méditation permet de se retrouver avec nous-même : elle est un véritable "islam" car elle nous conduit à l'obédience, la soumission à Dieu, dans le sens où l'ego disparaît pour se fondre dans la lumière de l'Esprit.
Publié par soufis et sahaja yoga

L'ego est une illusion

2009-11-25T13:11:00.005+01:00

« Par exemple, si vous devez contrôler votre attention, votre mental et faire votre introspection, votre instrument doit être une personnalité sans ego, qui vous donnera véritablement la force de vous contrôler et vous purifier.

Mais de nos jours, les hommes sont très occupés par les projets de leur ego. Leur ego est très développé et, dès qu'ils commencent à contrôler leur attention et leur mental et à suivre religieusement les rites – supposés être religieux – ils deviennent encore plus égocentriques, parce qu’ils accomplissent tout cela avec leur ego.

C'est pourquoi les fondamentalistes sont si tournées vers eux-mêmes, égocentriques et extrêmement agressifs. Le mental créé l’ego et l'ego essaie de contrôler le mental. L'ego tente de contrôler l'attention. Le résultat, c'est qu'on développe un ego encore plus gros, qui aveugle la personne. »

Shri Mataji, les Temps Meta Modernes, chapitre 6, Publisud 2001

Publié par soufis et sahaja yoga

L'origine du "tasawwuf"

2009-11-23T11:32:00.014+01:00

"...Le mot "tasawwuf" est le terme arabe exact pour désigner le soufisme. L'origine de cette tradition remonte à l'aube de l'humanité. Quand nous interrogeons les grands maîtres à ce sujet, ils affirment tous que le tasawwuf a commencé avec l'avènement de l'homme. Dès que l'homme est devenu conscient de sa relation avec l'Absolu, il a cherché la Vérité.
Avant l'avènement du Prophète Mohamed, les précurseurs soufis se nommaient "hunafa" et ils ont même été cités à plusieurs reprises dans le Coran:

"On leur avait seulement ordonné d'adorer Dieu comme de vrais croyants, hunafa,
qui lui rendent un culte pur,
de s'acquitter de la prière,
de faire l'aumône.
Telle est la religion vraie."
sourate 98,verset 5

C'est le cas d'Abraham qui est mentionné dans le livre comme un "hanif". Nous avons ainsi la preuve que ces personnes existaient avant la révélation islamique...

Sur un plan historique, le tasawwuf n'est devenu une véritable école, avec des maîtres, une discipline et une confrérie, qu'au temps de l'Islam, après la révélation du Prophète Mohamed...Il existe encore, dans la mosquée du Prophète à Médine, un emplacement surélevé appelé "abl as-sufa", juste en face de sa tombe. A cet endroit, ses compagnons pratiquaient l'invocation à Dieu , dhikr, et la méditation. Ils étaient les gardiens de la tradition et du Nom. Et c'est à eux qu'il est fait mention dans le Coran:

"Reste en la compagnie de ceux qui,
matin et soir,
invoquent le Seigneur en désirant sa Face.
Que tes yeux ne se détachent pas d'eux
en convoitant le clinquant de ce monde.."
sourate18, verset 28

Cheik Khaled Bentounès, le soufisme au coeur de l'Islam,
la table Ronde, 1996
vidéo; calligraphie et chant soufi sur you tubePublié par soufis et sahaja yoga

La nature nous enseigne

2009-11-13T17:38:00.004+01:00

« Un homme qui est un “avadhuta”, celui qui est un grand maître, ne peut jamais être attaché par aucun attachement. Il ne peut pas être contrôlé par des idées comme “j’aime cela”. Il voit la beauté dans la végétation luxuriante commet dans les arbres dénués de feuilles.
Maintenant, la tendance à devenir austère a commencé à se répandre en Occident, d’une façon curieuse.

..Toutes sortes d’idées curieuses se sont introduites dans le mental, car (les occidentaux) vont toujours dans l’excès inverse.

Mais nous devons apprendre de la nature.

La nature s’habille quand elle doit recevoir le printemps, et au moment de l’hiver, elle se déshabille entièrement, dirais-Je, car les feuilles doivent retourner à la Terre Mère, et que le Soleil doit atteindre la Terre Mère. Elle n’est attachée à rien. Etonnamment, elle est plus élémentaire que nous le sommes, alors que nous, qui sommes des êtres spirituels, devrions n’avoir aucun attachement. »

Shri Mataji Nirmala Devi, Ganesha Puja, Grande Bretagne, 26/05/1985
Publié par soufis et sahaja yoga